<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="D23n8879">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Selections from the Taipei National Central Library Buddhist Rare Book Collection, Electronic version, No. 8879 成唯識論訂正</title>
			<title xml:lang="zh-Hant"><name role="" type="person">國家圖書館</name>善本佛典數位版, No. 8879 成唯識論訂正</title>
			<author>明 釋廣伸撰</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>10卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">D</idno>.<idno type="vol">23</idno>.<idno type="no">8879</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-04-14 23:30:55 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Selections from the Taipei National Central Library Buddhist Rare Book Collection</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant"><name role="" type="person">國家圖書館</name>善本佛典</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">成唯識論訂正</title>
			</bibl>
			<msDesc>
				<msIdentifier>
					<settlement>Taipei</settlement>
					<repository>National Central Library</repository>
					<idno>Vol. 23, No. 8879</idno>
				</msIdentifier>
				<p>明崇禎三年至五年(1630-1632)古杭<name role="" type="person">雲棲寺</name>刊本</p>
			</msDesc>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Input by CBETA(first version), Input by CBETA(second version)</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二）</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>原書標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【國圖】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB00170">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00170</charName>
				<mapping cb:dec="983210" type="PUA">U+F00AA</mapping>
			<mapping type="unicode">U+43F6</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>髀</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[月*坒]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB00379">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00379</charName>
				<mapping cb:dec="983419" type="PUA">U+F017B</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+79F0</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>稱</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[禾*(乞-乙+小)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB00562">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00562</charName>
				<mapping cb:dec="983602" type="PUA">U+F0232</mapping>
			<mapping type="unicode">U+47FD</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>疏</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[跳-兆+(梳-木)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB00998">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00998</charName>
				<mapping cb:dec="984038" type="PUA">U+F03E6</mapping>
			<mapping type="unicode">U+26548</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[耳*少]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB01001">
				<charName>CBETA CHARACTER CB01001</charName>
				<mapping cb:dec="984041" type="PUA">U+F03E9</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+4421</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>臍</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[〦/(刀*了*(留-刀-田))/肉]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB01008">
				<charName>CBETA CHARACTER CB01008</charName>
				<mapping cb:dec="984048" type="PUA">U+F03F0</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2BA3B</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>段</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[(暇-日)-(己-(乳-孚))+几]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB01147">
				<charName>CBETA CHARACTER CB01147</charName>
				<mapping cb:dec="984187" type="PUA">U+F047B</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+205F1</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>臧</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[冰-水+(戊@臣)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB01626">
				<charName>CBETA CHARACTER CB01626</charName>
				<mapping cb:dec="984666" type="PUA">U+F065A</mapping>
			<mapping type="unicode">U+22C85</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>掩</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[撩-(日/小)+(電-雨)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB01926">
				<charName>CBETA CHARACTER CB01926</charName>
				<mapping cb:dec="984966" type="PUA">U+F0786</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+7070</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>灰</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[厂@火]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB02133">
				<charName>CBETA CHARACTER CB02133</charName>
				<mapping cb:dec="985173" type="PUA">U+F0855</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2E214</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[糸*系]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB03679">
				<charName>CBETA CHARACTER CB03679</charName>
				<mapping cb:dec="986719" type="PUA">U+F0E5F</mapping>
			<mapping type="unicode">U+4B03</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>颯</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[颱-台+立]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB04919">
				<charName>CBETA CHARACTER CB04919</charName>
				<mapping cb:dec="987959" type="PUA">U+F1337</mapping>
			<mapping type="unicode">U+321DA</mapping><mapping type="normal_unicode">U+939E</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[鎞-囟+(奐-大)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB05718">
				<charName>CBETA CHARACTER CB05718</charName>
				<mapping cb:dec="988758" type="PUA">U+F1656</mapping>
			<mapping type="unicode">U+201B8</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[仁-二+(敲-高)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB05903">
				<charName>CBETA CHARACTER CB05903</charName>
				<mapping cb:dec="988943" type="PUA">U+F170F</mapping>
			<mapping type="unicode">U+25A0A</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>寢</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[寢-(宋-木)+穴]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB05943">
				<charName>CBETA CHARACTER CB05943</charName>
				<mapping cb:dec="988983" type="PUA">U+F1737</mapping>
			<mapping type="unicode">U+4C1F</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>魂</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[云/鬼]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB06873">
				<charName>CBETA CHARACTER CB06873</charName>
				<mapping cb:dec="989913" type="PUA">U+F1AD9</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2231E</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>迴</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[廷-壬+(同-(一/口)+巳)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB07514">
				<charName>CBETA CHARACTER CB07514</charName>
				<mapping cb:dec="990554" type="PUA">U+F1D5A</mapping>
			<mapping type="unicode">U+24F35</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>發</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[發-殳+矢]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB07632">
				<charName>CBETA CHARACTER CB07632</charName>
				<mapping cb:dec="990672" type="PUA">U+F1DD0</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+2A6B4</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>龜</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[龜-(色-巴)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB08504">
				<charName>CBETA CHARACTER CB08504</charName>
				<mapping cb:dec="991544" type="PUA">U+F2138</mapping>
			<mapping type="unicode">U+269A8</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>燄</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[舀*炎]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB08516">
				<charName>CBETA CHARACTER CB08516</charName>
				<mapping cb:dec="991556" type="PUA">U+F2144</mapping>
			<mapping type="unicode">U+21681</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>弊</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[敝/大]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB08798">
				<charName>CBETA CHARACTER CB08798</charName>
				<mapping cb:dec="991838" type="PUA">U+F225E</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+7F3A</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>缺</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[卸-ㄗ+夬]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB09175">
				<charName>CBETA CHARACTER CB09175</charName>
				<mapping cb:dec="992215" type="PUA">U+F23D7</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+9834</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>穎</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[(上/示)*頁]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB10155">
				<charName>CBETA CHARACTER CB10155</charName>
				<mapping cb:dec="993195" type="PUA">U+F27AB</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+23D2D</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>茫</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[茫-亡+(└@人)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB11702">
				<charName>CBETA CHARACTER CB11702</charName>
				<mapping cb:dec="994742" type="PUA">U+F2DB6</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2047D</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[〦/兄]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB11730">
				<charName>CBETA CHARACTER CB11730</charName>
				<mapping cb:dec="994770" type="PUA">U+F2DD2</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3AD6</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>旨</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[上/日]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB12712">
				<charName>CBETA CHARACTER CB12712</charName>
				<mapping cb:dec="995752" type="PUA">U+F31A8</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>俾</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[俾-(白-日)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB13382">
				<charName>CBETA CHARACTER CB13382</charName>
				<mapping cb:dec="996422" type="PUA">U+F3446</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>博</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[十*(十/田/寸)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB14680">
				<charName>CBETA CHARACTER CB14680</charName>
				<mapping cb:dec="997720" type="PUA">U+F3958</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2D9C2</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>暴</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[日/恭]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB15072">
				<charName>CBETA CHARACTER CB15072</charName>
				<mapping cb:dec="998112" type="PUA">U+F3AE0</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+39DE</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>拔</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[托-七+友]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB15546">
				<charName>CBETA CHARACTER CB15546</charName>
				<mapping cb:dec="998586" type="PUA">U+F3CBA</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2347D</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>梵</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[林/几]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB15656">
				<charName>CBETA CHARACTER CB15656</charName>
				<mapping cb:dec="998696" type="PUA">U+F3D28</mapping>
			<mapping type="unicode">U+49DF</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>陷</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[阿-可+舀]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB17327">
				<charName>CBETA CHARACTER CB17327</charName>
				<mapping cb:dec="1000367" type="PUA">U+F43AF</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>遮</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[這-言+(庴-日+(人*人))]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB18897">
				<charName>CBETA CHARACTER CB18897</charName>
				<mapping cb:dec="1001937" type="PUA">U+F49D1</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3A9A</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>散</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[昔*ㄆ]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB21113">
				<charName>CBETA CHARACTER CB21113</charName>
				<mapping cb:dec="1004153" type="PUA">U+F5279</mapping>
			<mapping type="unicode">U+23C96</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[泳-永+(瓜-、)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB21894">
				<charName>CBETA CHARACTER CB21894</charName>
				<mapping cb:dec="1004934" type="PUA">U+F5586</mapping>
			<mapping type="unicode">U+34DC</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>幼</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[ㄠ*刀]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB21944">
				<charName>CBETA CHARACTER CB21944</charName>
				<mapping cb:dec="1004984" type="PUA">U+F55B8</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2D725</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>怨</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[(夕*匕)/心]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB21956">
				<charName>CBETA CHARACTER CB21956</charName>
				<mapping cb:dec="1004996" type="PUA">U+F55C4</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2E73F</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[車*丸]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB21985">
				<charName>CBETA CHARACTER CB21985</charName>
				<mapping cb:dec="1005025" type="PUA">U+F55E1</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+38A4</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>哉</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[(哉-口+ㄅ)-戈+弋]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB21993">
				<charName>CBETA CHARACTER CB21993</charName>
				<mapping cb:dec="1005033" type="PUA">U+F55E9</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2D4E9</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>宛</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[宛-(夗-夕)+匕]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB22003">
				<charName>CBETA CHARACTER CB22003</charName>
				<mapping cb:dec="1005043" type="PUA">U+F55F3</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+7CD3</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>穀</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[穀-(一/禾)+米]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB22028">
				<charName>CBETA CHARACTER CB22028</charName>
				<mapping cb:dec="1005068" type="PUA">U+F560C</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+226A9</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>急</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[(穩-禾)-工]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB22034">
				<charName>CBETA CHARACTER CB22034</charName>
				<mapping cb:dec="1005074" type="PUA">U+F5612</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>撥</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[撥-殳+矢]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB22057">
				<charName>CBETA CHARACTER CB22057</charName>
				<mapping cb:dec="1005097" type="PUA">U+F5629</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+6368</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>捨</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[捨-干+土]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB24657">
				<charName>CBETA CHARACTER CB24657</charName>
				<mapping cb:dec="1007697" type="PUA">U+F6051</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2BFA3</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[高*支]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB26762">
				<charName>CBETA CHARACTER CB26762</charName>
				<mapping cb:dec="1009802" type="PUA">U+F688A</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2E5DA</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>觀</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[(共-八+隹)*見]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB27476">
				<charName>CBETA CHARACTER CB27476</charName>
				<mapping cb:dec="1010516" type="PUA">U+F6B54</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+2307D</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[((魅-未+斗)-ㄙ)-(白-日)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB28906">
				<charName>CBETA CHARACTER CB28906</charName>
				<mapping cb:dec="1011946" type="PUA">U+F70EA</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>師</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[師-(白-日)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB28918">
				<charName>CBETA CHARACTER CB28918</charName>
				<mapping cb:dec="1011958" type="PUA">U+F70F6</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+217CE</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[強-弓+女]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB28983">
				<charName>CBETA CHARACTER CB28983</charName>
				<mapping cb:dec="1012023" type="PUA">U+F7137</mapping>
			<mapping type="unicode">U+226B0</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>惱</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[惱-囟+凶]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB29666">
				<charName>CBETA CHARACTER CB29666</charName>
				<mapping cb:dec="1012706" type="PUA">U+F73E2</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+7E47</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[(采-木+(工/山))*糸]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB29765">
				<charName>CBETA CHARACTER CB29765</charName>
				<mapping cb:dec="1012805" type="PUA">U+F7445</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2C4B3</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>被</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[社-土+皮]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB29769">
				<charName>CBETA CHARACTER CB29769</charName>
				<mapping cb:dec="1012809" type="PUA">U+F7449</mapping>
			<mapping type="unicode">U+28FFD</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>雖</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[雖-口+ㄙ]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB29810">
				<charName>CBETA CHARACTER CB29810</charName>
				<mapping cb:dec="1012850" type="PUA">U+F7472</mapping>
			<mapping type="unicode">U+23D40</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>涅</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[涅-土+工]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB29823">
				<charName>CBETA CHARACTER CB29823</charName>
				<mapping cb:dec="1012863" type="PUA">U+F747F</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>審</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[審-釆+米]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB30037">
				<charName>CBETA CHARACTER CB30037</charName>
				<mapping cb:dec="1013077" type="PUA">U+F7555</mapping>
			<mapping type="unicode">U+286AB</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>卻</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[邱-丘+去]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB30042">
				<charName>CBETA CHARACTER CB30042</charName>
				<mapping cb:dec="1013082" type="PUA">U+F755A</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2B751</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[執/力]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB30052">
				<charName>CBETA CHARACTER CB30052</charName>
				<mapping cb:dec="1013092" type="PUA">U+F7564</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+21B36</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>尋</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[尋-口+凡]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB30058">
				<charName>CBETA CHARACTER CB30058</charName>
				<mapping cb:dec="1013098" type="PUA">U+F756A</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3760</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[宴-女+六]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB30070">
				<charName>CBETA CHARACTER CB30070</charName>
				<mapping cb:dec="1013110" type="PUA">U+F7576</mapping>
			<mapping type="unicode">U+374E</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[宋-木+之]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB30133">
				<charName>CBETA CHARACTER CB30133</charName>
				<mapping cb:dec="1013173" type="PUA">U+F75B5</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+20BE3</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>足</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[口/(之-、)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB30190">
				<charName>CBETA CHARACTER CB30190</charName>
				<mapping cb:dec="1013230" type="PUA">U+F75EE</mapping>
			<mapping type="unicode">U+26533</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[耳*力]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB30207">
				<charName>CBETA CHARACTER CB30207</charName>
				<mapping cb:dec="1013247" type="PUA">U+F75FF</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+811A</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>腳</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[邱-丘+胠]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB30209">
				<charName>CBETA CHARACTER CB30209</charName>
				<mapping cb:dec="1013249" type="PUA">U+F7601</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>蘇</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[前-刖+穌]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB30227">
				<charName>CBETA CHARACTER CB30227</charName>
				<mapping cb:dec="1013267" type="PUA">U+F7613</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2E2D2</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>翻</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[翻-釆+米]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB30279">
				<charName>CBETA CHARACTER CB30279</charName>
				<mapping cb:dec="1013319" type="PUA">U+F7647</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>帶</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[(廿*廿)/(冗-几+巾)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB30494">
				<charName>CBETA CHARACTER CB30494</charName>
				<mapping cb:dec="1013534" type="PUA">U+F771E</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>章</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[章-日+田]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB30988">
				<charName>CBETA CHARACTER CB30988</charName>
				<mapping cb:dec="1014028" type="PUA">U+F790C</mapping>
			<mapping type="unicode">U+5BF3</mapping><mapping type="normal_unicode">U+5BF3</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>寶</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[寶-缶+(妳-女)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB31067">
				<charName>CBETA CHARACTER CB31067</charName>
				<mapping cb:dec="1014107" type="PUA">U+F795B</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>旣</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[旣-旡+元]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB31087">
				<charName>CBETA CHARACTER CB31087</charName>
				<mapping cb:dec="1014127" type="PUA">U+F796F</mapping>
			<mapping type="unicode">U+21A56</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>寬</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[宋-木+(十/見)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB31240">
				<charName>CBETA CHARACTER CB31240</charName>
				<mapping cb:dec="1014280" type="PUA">U+F7A08</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+22038</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>死</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[├/(夕*巳)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB31242">
				<charName>CBETA CHARACTER CB31242</charName>
				<mapping cb:dec="1014282" type="PUA">U+F7A0A</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>薩</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[卄/(ㄗ*(立/生))]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB31250">
				<charName>CBETA CHARACTER CB31250</charName>
				<mapping cb:dec="1014290" type="PUA">U+F7A12</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>蛇</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[(乏-之+虫)*它]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB32338">
				<charName>CBETA CHARACTER CB32338</charName>
				<mapping cb:dec="1015378" type="PUA">U+F7E52</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>揚</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[揚-旦+(且-＝+一)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB32410">
				<charName>CBETA CHARACTER CB32410</charName>
				<mapping cb:dec="1015450" type="PUA">U+F7E9A</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+22016</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[不-丨+土]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB32431">
				<charName>CBETA CHARACTER CB32431</charName>
				<mapping cb:dec="1015471" type="PUA">U+F7EAF</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>數</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[((串-丨+十)/女)*(色-巴+文)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB32432">
				<charName>CBETA CHARACTER CB32432</charName>
				<mapping cb:dec="1015472" type="PUA">U+F7EB0</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>嘗</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[嘗-(口/匕)+(止-├+口)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB32435">
				<charName>CBETA CHARACTER CB32435</charName>
				<mapping cb:dec="1015475" type="PUA">U+F7EB3</mapping>
			<mapping type="unicode">U+47F1</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[跳-兆+朿]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB32436">
				<charName>CBETA CHARACTER CB32436</charName>
				<mapping cb:dec="1015476" type="PUA">U+F7EB4</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2D44C</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>矩</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[夫*巨]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2012-11-01T13:59:20">
			Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone unit="juan" n="1"/>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0001b" n="0001b"/>
<lb ed="D" n="0001b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">序</cb:mulu><head>成唯識論訂正序</head>
<lb ed="D" n="0001b02"/><p xml:id="pD23p0001b0201">佀空伸公閉関山中訂正成
<lb ed="D" n="0001b03"/>唯識論三年而後成曰吾以
<lb ed="D" n="0001b04"/>成先<g ref="#CB28906">師</g>之志也善佀公爲蓮
<lb ed="D" n="0001b05"/>池大<g ref="#CB28906">師</g>高<g ref="#CB30133">𠯣</g>弟子云余自癸
<lb ed="D" n="0001b06"/>卯嵗昭淺似公于花山忱然影
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0002a" n="0002a"/>
<lb ed="D" n="0002a01"/>曰天生蓮<g ref="#CB28906">師</g>乃有是弟子能以
<lb ed="D" n="0002a02"/>無礙之<unclear/>才闡篤實之光輝
<lb ed="D" n="0002a03"/>天生佀公乃有蓮<g ref="#CB28906">師</g>爲之<g ref="#CB28906">師</g>
<lb ed="D" n="0002a04"/>能以不動之妙智域不住之圎
<lb ed="D" n="0002a05"/>想唯克領受斯<g ref="#CB00379">称</g>法器吾
<lb ed="D" n="0002a06"/>友茅菴極擊莭扵轉言而今
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0002b" n="0002b"/>
<lb ed="D" n="0002b01"/>三十年来佀公学弥深功弥
<lb ed="D" n="0002b02"/>勒著述弥富若金剛<g ref="#CB04919">𲇚</g>八識
<lb ed="D" n="0002b03"/>規<g ref="#CB32436">𭑌</g>宗風玄暢至唯識訂正
<lb ed="D" n="0002b04"/>而圎融自布理事只有條貫
<lb ed="D" n="0002b05"/>無遺矣善眞如卽相卽性卽
<lb ed="D" n="0002b06"/>理卽事卽無卽有卽圎融卽
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0003a" n="0003a"/>
<lb ed="D" n="0003a01"/>行布而法界一迷<anchor xml:id="nkr_note_add_0003a0101" n="0003a0101"/><anchor xml:id="beg0003a0101" n="0003a0101"/>生滅生滅<anchor xml:id="end0003a0101"/>能取
<lb ed="D" n="0003a02"/>爲見所取爲相八萬四千樊然
<lb ed="D" n="0003a03"/>敎梵隨緣逐境粘殢顚倒
<lb ed="D" n="0003a04"/>爲輪廽根本而揔歸之八識然
<lb ed="D" n="0003a05"/>八識本無垢以七識執之而成
<lb ed="D" n="0003a06"/>垢七識本無執<g ref="#CB29666">繇</g>六識牽之
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0003b" n="0003b"/>
<lb ed="D" n="0003b01"/>而成執則夫<g ref="#CB29666">繇</g><g ref="#CB18897">㪚</g>入<g ref="#CB30070">㝎</g><g ref="#CB29666">繇</g>染入
<lb ed="D" n="0003b02"/>淨<g ref="#CB29666">繇</g>凡入<g ref="#CB32410">𢀖</g>又豈能外扵識
<lb ed="D" n="0003b03"/>之力也<g ref="#CB21985">㢤</g>故不研相宗而欲明
<lb ed="D" n="0003b04"/>性是蹈空而行也不研性識而
<lb ed="D" n="0003b05"/>欲明相是舍茷而渡也訂正之
<lb ed="D" n="0003b06"/>功其可少乎讀是編者當知
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0004a" n="0004a"/>
<lb ed="D" n="0004a01"/>佀公之苦心直抉流浪之源能
<lb ed="D" n="0004a02"/>脫生死之関上追慈恩之古<g ref="#CB00562">䟽</g>
<lb ed="D" n="0004a03"/>不負佛面之奇徵而自內他外
<lb ed="D" n="0004a04"/>一時俱銷我相<g ref="#CB31067">旣</g>銷識情自
<lb ed="D" n="0004a05"/>盡頓入覺地而不自知矣若八
<lb ed="D" n="0004a06"/>識田中但存語立<anchor xml:id="nkr_note_add_0004a0601" n="0004a0601"/><anchor xml:id="beg0004a0601" n="0004a0601"/>文<anchor xml:id="end0004a0601"/>字之<g ref="#CB26762">𮗚</g>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0004b" n="0004b"/>
<lb ed="D" n="0004b01"/>則捫籥扣盤轉展執相受
<lb ed="D" n="0004b02"/>熏持種纏縛僉守卽日修萬
<lb ed="D" n="0004b03"/>行要不種扵凡夫之心量而<anchor xml:id="nkr_note_add_0004b0301" n="0004b0301"/><anchor xml:id="beg0004b0301" n="0004b0301"/>已<anchor xml:id="end0004b0301"/>矣
<lb ed="D" n="0004b04"/>慈恩敎兩亦在善扵領受者乎。</p>
<lb ed="D" n="0004b05"/><p xml:id="pD23p0004b0501">崇禎壬申十月朔文震孟題
<lb ed="D" n="0004b06"/>于竺塢草庵</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0005a" n="0005a"/>
<lb ed="D" n="0005a01"/>
<lb ed="D" n="0005a02"/>
<lb ed="D" n="0005a03"/>
<lb ed="D" n="0005a04"/>
<lb ed="D" n="0005a05"/>
<lb ed="D" n="0005a06"/>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0005b" n="0005b"/>
<lb ed="D" n="0005b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">題辭</cb:mulu><head>刻唯識訂正題辭</head>
<lb ed="D" n="0005b02"/><p xml:id="pD23p0005b0201">唯識一宗。十師論頌於西竺。
<lb ed="D" n="0005b03"/>稱浩博矣。奘師傳譯東歸。卷
<lb ed="D" n="0005b04"/>束爲十。文字簡奥。句義幽密。
<lb ed="D" n="0005b05"/>繇唐迄今。解者十<g ref="#CB32431">數</g>家。互有
<lb ed="D" n="0005b06"/>短長。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0006a" n="0006a"/>
<lb ed="D" n="0006a01" type="honorific"/>本師蓮池和尙病之。特命
<lb ed="D" n="0006a02"/>空師訂正。守一與　師同事
<lb ed="D" n="0006a03" type="honorific"/>本師四十年。耳目最眞。　空師
<lb ed="D" n="0006a04"/>苦心<g ref="#CB01626">𢲅</g>關三載。書始成。出以
<lb ed="D" n="0006a05"/>示一弟。筆花靈秀。義意精密。
<lb ed="D" n="0006a06"/>綱擧目張。提掇玄妙。大得
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0006b" n="0006b"/>
<lb ed="D" n="0006b01" type="honorific"/>先師<g ref="#CB00562">䟽</g>鈔作法。故幽晦深隱者。
<lb ed="D" n="0006b02"/>頓使昭瑩條暢。　空師從白
<lb ed="D" n="0006b03"/>淨識中。照了王所百法。故能
<lb ed="D" n="0006b04"/>纖悉洞逹乃爾。眞識宗之功
<lb ed="D" n="0006b05"/>臣矣。上不負
<lb ed="D" n="0006b06" type="honorific"/>本師委托。下可開來學無竆。一
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0007a" n="0007a"/>
<lb ed="D" n="0007a01"/>弟曷勝欣慰。敬刻首帙。倂題
<lb ed="D" n="0007a02"/><g ref="#CB32431">數</g>語。爲之左證云。</p>
<lb ed="D" n="0007a03"/><p xml:id="pD23p0007a0301">崇禎三年八月中秋日雲棲
<lb ed="D" n="0007a04"/>法弟宋守一稽首書</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0007a05"/>
<lb ed="D" n="0007a06"/>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0008b" n="0008b"/>
<lb ed="D" n="0008b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">訂正</cb:mulu><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:jhead>成唯識論訂正卷第一</cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="D" n="0008b02"/><byline cb:type="author">古杭<name role="" type="person">雲棲寺</name>弟子廣伸述</byline>
<lb ed="D" n="0008b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0008b0301">○將釋此論大文分四初題目二論主三譯師四
<lb ed="D" n="0008b04"/>正文。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0008b05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">初題目</cb:mulu><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0008b0501">○初題目。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0008b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0008b0601">成唯識論</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0008b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0008b0701">識。卽八識。有了別義。謂眼能了色。耳能了聲。以至
<lb ed="D" n="0008b08"/>頼耶了別根身等自分之境是也。唯。獨義。唯識者。
<lb ed="D" n="0008b09"/>獨有內心。無外境也。<g ref="#CB29769">𨿽</g>所了之境似在心外。而境
<lb ed="D" n="0008b10"/>從識變不越內心。曰唯識也。成。安立義成唯識者。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0009a" n="0009a"/>
<lb ed="D" n="0009a01"/>由智立量。據敎證理。破彼外境。樹我唯心。曰成唯
<lb ed="D" n="0009a02"/>識也。此總括大意。<g ref="#CB12712">俾</g>脈絡貫通。令易曉耳。詳之。則
<lb ed="D" n="0009a03"/>識具五義。唯具三義。成有八義。五義者。一自相。謂
<lb ed="D" n="0009a04"/>諸識自<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a0401" n="0009a0401"/><anchor xml:id="beg0009a0401" n="0009a0401"/>己<anchor xml:id="end0009a0401"/>之體狀。二所變。諸識所變之境相。三相
<lb ed="D" n="0009a05"/>應。諸識相應之心所。四分位。諸識色心之分位。五
<lb ed="D" n="0009a06"/>實性。諸識二空之眞性。諸識各具五義。五義全是
<lb ed="D" n="0009a07"/>諸識。故名識也。三義者。一簡持義。簡去徧計我法
<lb ed="D" n="0009a08"/>之妄。任持依圓二性之眞。二决定義。决無心外之
<lb ed="D" n="0009a09"/>境。定有內心之識。三顯勝義。五位百法。唯心顯著。
<lb ed="D" n="0009a10"/>爲主能變。勝餘法故。三種不同。同歸唯義。故名唯
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0009b" n="0009b"/>
<lb ed="D" n="0009b01"/>也。八義者。比現二智。宗因喩三。異同二類。以及聖
<lb ed="D" n="0009b02"/>敎。始終相承。循環不斷。總名成也。論者較量。徃返
<lb ed="D" n="0009b03"/>徴辯。較量<g ref="#CB11730">㫖</g>歸。楷定本頌之正意。决了唯識之眞
<lb ed="D" n="0009b04"/>宗也。然有二種。一宗論。宗經立論。自爲一書者也。
<lb ed="D" n="0009b05"/>二釋論。但釋其言。<g ref="#CB07514">𤼵</g>明其致者也。今<g ref="#CB29769">𨿽</g>釋論。亦可
<lb ed="D" n="0009b06"/>該宗。以徧證諸經。橫該大蔵。樹義標玄。破偏立正
<lb ed="D" n="0009b07"/>故也。必成此論者。良以凢外。及諸小乘。迷謬唯心。
<lb ed="D" n="0009b08"/>膠粘外境。邪宗自此綢繆。眞乘由是迂遠。大聖垂
<lb ed="D" n="0009b09"/>慈。興言拯<g ref="#CB15072">㧞</g>。始彌勒宗諸經以說瑜伽。繼天親宗
<lb ed="D" n="0009b10"/>瑜伽而作本頌。諸賢釋成百卷。奘師糅百爲十。根
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0010a" n="0010a"/>
<lb ed="D" n="0010a01"/>於正智<g ref="#CB07514">𤼵</g>於宗因。類之以異同。證之以聖敎。一顯
<lb ed="D" n="0010a02"/>聖凢依正。全體自心。敎行理果。天然唯識。心外之
<lb ed="D" n="0010a03"/>邪宗自<g ref="#CB05903">𥨊</g>。唯識之正理全彰。誠眞明之關鑰。至道
<lb ed="D" n="0010a04"/>之玄樞也。兩手預爲分付。三金始就一觀。豈徒然
<lb ed="D" n="0010a05"/>哉。又所觀百法爲體。能觀王所爲用。而取慧則一。
<lb ed="D" n="0010a06"/>遣虚存實。至五<g ref="#CB22057">捨</g>相證性五觀。問答畧如樞要。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="D" n="0010a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二論主</cb:mulu><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0010a0701">○二論主。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0010a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0010a0801">護法等菩<g ref="#CB31242">薩</g>造</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0010a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0010a0901">菩<g ref="#CB31242">薩</g>云覺有情。以唯識之正智。覺外執之有情也。
<lb ed="D" n="0010a10"/>等者。親勝。火辯。德慧。安慧。難陀。淨月。勝友。陳那。智
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0010b" n="0010b"/>
<lb ed="D" n="0010b01"/>月。九大論師也。九師與護法皆成十卷。今首護法
<lb ed="D" n="0010b02"/>者。按法乃毘茶國人。大臣之後。生而神<g ref="#CB09175">頴</g>。王愛而
<lb ed="D" n="0010b03"/>婿之。以彼久修離欲。愛染無心。將成之夕。默於佛
<lb ed="D" n="0010b04"/>前。祈求解脫。忽有神人。携之數百里外。置古寺中。
<lb ed="D" n="0010b05"/>厥後遇緣出家。徧究諸乘。心專至道。芳聲動於列
<lb ed="D" n="0010b06"/>國。著述擅於諸方。片言妙義。遏競者之橫流。半偈
<lb ed="D" n="0010b07"/>全機。啓當人之正信。踈文淺義。<g ref="#CB21113">𣲖</g>演不竆。浩句宏
<lb ed="D" n="0010b08"/>宗。甄陶有則。比夫九師。則獨擅光輝。<g ref="#CB09175">頴</g>標芬馥。故
<lb ed="D" n="0010b09"/>首標也。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="D" n="0010b10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三譯師</cb:mulu><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0010b1001">○三譯師。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0011a" n="0011a"/>
<lb ed="D" n="0011a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0011a0101">唐三蔵法師<name role="" type="person">玄奘</name>譯</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0011a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0011a0201">唐代名。三蔵。經律論。法師。以法師範衆生。譯。易<g ref="#CB15546">𣑽</g>
<lb ed="D" n="0011a03"/>語爲華言也。按師陳留郡人。姓陳氏。世祿之後。<g ref="#CB21894">㓜</g>
<lb ed="D" n="0011a04"/>而珪璋特逹聰慧不羣。隨兄腱法師出家於淨土
<lb ed="D" n="0011a05"/>寺。因遍謁諸師。稽諸聖典。隱顯有異。莫之適從。乃
<lb ed="D" n="0011a06"/>誓詣西竺以問所惑。旣至則無跡不禮。無敎不披
<lb ed="D" n="0011a07"/>閱斯妙理。殷俯諦求。玄鑑居士。記先聖之遺言。必
<lb ed="D" n="0011a08"/>今賢之是囑。因奉斯草本。五蘊論章。歸而錯綜羣
<lb ed="D" n="0011a09"/>言。糅成十卷。先是師西行之日。撫<name role="" type="person">靈巖寺</name>松而作
<lb ed="D" n="0011a10"/>誓言。吾西行汝西長。吾東歸汝東向。後松果西長
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0011b" n="0011b"/>
<lb ed="D" n="0011b01"/>數丈。忽一日東旋。門弟子喜曰。吾師歸矣。<anchor xml:id="nkr_note_add_0011b0101" n="0011b0101"/><anchor xml:id="beg0011b0101" n="0011b0101"/>已<anchor xml:id="end0011b0101"/>而果
<lb ed="D" n="0011b02"/>然師之眞語。化彼無情。當與如來眞語實語。無有
<lb ed="D" n="0011b03"/>異也。論譯於師。可弗信歟。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="D" n="0011b04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四正文</cb:mulu><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0011b0401">○四正文<note place="inline">三</note>　初緣起二正論三囘向。</p>
<lb ed="D" n="0011b05"/><p xml:id="pD23p0011b0501">○初緣起<note place="inline">四</note>　初皈敬述意二總釋論意三別釋
<lb ed="D" n="0011b06"/>論意四總結前意。</p>
<lb ed="D" n="0011b07"/><p xml:id="pD23p0011b0701">○初皈敬述意。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0011b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0011b0801">稽首唯識性。滿分淸淨者。我今釋彼說。利樂諸有情。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0011b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0011b0901">性以隨緣不變爲義。曰識性者。性不離相。卽頌中
<lb ed="D" n="0011b10"/>諸法勝義。卽是眞如。指法<g ref="#CB30988">寳</g>也。滿淨者。障淨德圓。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0012a" n="0012a"/>
<lb ed="D" n="0012a01"/>指佛<g ref="#CB30988">寳</g>。分淨者。二障分淨。指僧<g ref="#CB30988">寳</g>。稽首者。皈敬之
<lb ed="D" n="0012a02"/>至也。言陳似止屬身。厥意通該三業。必皈敬者。臣
<lb ed="D" n="0012a03"/>子有爲。必吿君父。况三界大師。三<g ref="#CB30988">寳</g>不測之神力
<lb ed="D" n="0012a04"/>乎。皈敬旣<anchor xml:id="nkr_note_add_0012a0401" n="0012a0401"/><anchor xml:id="beg0012a0401" n="0012a0401"/>已<anchor xml:id="end0012a0401"/>逼眞。護念因而有地。故必稽首乞求
<lb ed="D" n="0012a05"/>加被也。彼說。指三十頌。釋彼說。指作論。諸。語辭。諸
<lb ed="D" n="0012a06"/>有情。指當機。又諸。無盡義。謂當機之外。見聞隨喜。
<lb ed="D" n="0012a07"/>以至疑毀不信。凢有知者皆是也。利。利益。<g ref="#CB12712">俾</g>知唯
<lb ed="D" n="0012a08"/>心之理。依解以起行也。樂。安樂。<g ref="#CB12712">俾</g>順唯心之理。斷
<lb ed="D" n="0012a09"/>障以證性也。又此專指當機而言。若夫疑毀不信。
<lb ed="D" n="0012a10"/>亦能植種識田。多劫多生。俱蒙解脫。亦利樂也。又
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0012b" n="0012b"/>
<lb ed="D" n="0012b01"/>此偈。二句固重請加。二句固顯釋意。然利樂必由
<lb ed="D" n="0012b02"/>於釋頌。釋頌必因於有智。智慧必成於請加。則請
<lb ed="D" n="0012b03"/>加乃所以生智。生智乃所以釋頌。釋頌乃所以利
<lb ed="D" n="0012b04"/>樂而成悲也。欲卽智以成悲。必請加而益智。<g ref="#CB12712">俾</g>我
<lb ed="D" n="0012b05"/>凢衷。忽<g ref="#CB30058">㝠</g>聖意矣。是則四句<g ref="#CB29769">𨿽</g>有二意。總之歸重
<lb ed="D" n="0012b06"/>請加。故名論前皈敬。又皈性是重意。以唯無漏。唯
<lb ed="D" n="0012b07"/>眞諦。聖所履。迷悟依故。亦可世俗勝義。依圓識性。</p>
<lb ed="D" n="0012b08"/><p xml:id="pD23p0012b0801">○二總釋論意。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0012b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0012b0901">今造此論。爲於二空有迷謬者。生正解故。生解爲斷
<lb ed="D" n="0012b10"/>二重障故。由我法執。二障具生。若證二空。彼障隨斷。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0013a" n="0013a"/>
<lb ed="D" n="0013a01"/>斷障爲得二勝果故。由斷續生煩<g ref="#CB28983">𢚰</g>障故。證眞解脫。
<lb ed="D" n="0013a02"/>由斷礙解所知障故。得大菩提。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0013a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0013a0301">頌文皈敬請加。本爲利樂有情。然不知有情如何。
<lb ed="D" n="0013a04"/>我云何爲。使彼得何利樂。故曰今造此論。爲迷眞
<lb ed="D" n="0013a05"/>執妄。住苦果。失利樂之有情。使之生解破迷。斷障
<lb ed="D" n="0013a06"/>證果。得眞實廣大。最爲殊勝菩提<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃之利樂也。
<lb ed="D" n="0013a07"/>此總括大意。詳之。則於二空有迷謬者。所爲之有
<lb ed="D" n="0013a08"/>情也。生解證空。斷障得果。正利樂於有情也。迷謂
<lb ed="D" n="0013a09"/>乖眞。謬謂執妄。如迷方者。執東爲西也。苐凢外我
<lb ed="D" n="0013a10"/>法俱執。則二空俱迷。小乘但餘法執。故唯迷法空。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0013b" n="0013b"/>
<lb ed="D" n="0013b01"/>空曰二者。由斷二執得二空名。理非有二也。由我
<lb ed="D" n="0013b02"/>法執二障具生者。由我執引生煩<g ref="#CB28983">𢚰</g>。障大<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃。法
<lb ed="D" n="0013b03"/>執引生所知。障大菩提故也。若證二空彼障隨斷
<lb ed="D" n="0013b04"/>者。智起惑亡。如明生暗滅。不移時也。煩<g ref="#CB28983">𢚰</g>旣能續
<lb ed="D" n="0013b05"/>生。斷之則生<g ref="#CB31240">𢀸</g>永寂。得入<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃。名眞解脫。所知旣
<lb ed="D" n="0013b06"/>能礙解。斷之則智慧獨朗。得圓滿覺。名大菩提。是
<lb ed="D" n="0013b07"/>則造論能令有情利樂如是。故必請加益智以釋
<lb ed="D" n="0013b08"/>彼說也。又煩<g ref="#CB28983">𢚰</g>者。燥義。悶義。勞義。擾亂義。謂見思
<lb ed="D" n="0013b09"/>惑。而云障者。煩<g ref="#CB28983">𢚰</g>卽障。非煩<g ref="#CB28983">𢚰</g>之障也。所知障者。
<lb ed="D" n="0013b10"/>智所知境。名爲所知。<g ref="#CB29765">𬒳</g>此染法。障所知境。令智不
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0014a" n="0014a"/>
<lb ed="D" n="0014a01"/>知。名所知障。葢所知之障。非所知卽障也。其二障
<lb ed="D" n="0014a02"/>頭數。同是根隨二十六惑。以惑上有擾亂用。曰煩
<lb ed="D" n="0014a03"/><g ref="#CB28983">𢚰</g>障。有覆葢用。曰所知障。此二具有分別俱生。頓
<lb ed="D" n="0014a04"/>斷。漸斷。單斷。雙斷。伏斷後先。大小乘別之不同。詳
<lb ed="D" n="0014a05"/>載後文。</p>
<lb ed="D" n="0014a06"/><p xml:id="pD23p0014a0601">○三別釋論意。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0014a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0014a0701">又爲開示謬執我法迷唯識者。令逹二空。於唯識理。
<lb ed="D" n="0014a08"/>如實知故。復有迷謬唯識理者。或執外境如識非無。
<lb ed="D" n="0014a09"/>或執內識如境非有。或執諸識。用別體同。或執離心。
<lb ed="D" n="0014a10"/>無別心所。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0014b" n="0014b"/>
<lb ed="D" n="0014b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0014b0101">初至如實知故。別爲小乘凢外。次至無別心所。別
<lb ed="D" n="0014b02"/>爲聖敎異執。以作論所爲。始終總意。<g ref="#CB29769">𨿽</g>見上文。而
<lb ed="D" n="0014b03"/>證果由於斷障。斷障由於破執。破執由於通逹。通
<lb ed="D" n="0014b04"/>逹又由於開示也。故又爲開示我法。開示異執。開
<lb ed="D" n="0014b05"/>示妙理。前陣之惡旣祛。初<g ref="#CB30494">章</g>之善可運。由此而障
<lb ed="D" n="0014b06"/>可漸斷。果可漸證。誠尅敵之先鋒。爲人之第一義。
<lb ed="D" n="0014b07"/>云別爲也。此綂括大意。詳之。則開者裂其封。示者
<lb ed="D" n="0014b08"/>指其詳。如開倉指示其麻<g ref="#CB22003">糓</g>等也。我法元假。執之
<lb ed="D" n="0014b09"/>爲實曰謬。唯識本眞。昧之不覺曰迷。二空曰逹者。
<lb ed="D" n="0014b10"/>我法了不可得也。如實知者。知理毫無所間也。或
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0015a" n="0015a"/>
<lb ed="D" n="0015a01"/>執外境如識非無者。有境也。迷謬唯識之境空也。
<lb ed="D" n="0015a02"/>或執內識如境非有者。無識也。迷謬唯識之心有
<lb ed="D" n="0015a03"/>也。或執諸識用別體同者。迷謬唯識之體用皆不
<lb ed="D" n="0015a04"/>同也。或執離心無別心所者。迷謬唯識離心王之
<lb ed="D" n="0015a05"/>別有心所也。四師之異見紛紜。凢外之迷情差別。
<lb ed="D" n="0015a06"/>皆爲化之有情也。由開示而異見唯心。自通逹而
<lb ed="D" n="0015a07"/>迷情無地。皆利樂於有情。此又皈敬請加釋彼本
<lb ed="D" n="0015a08"/>頌之意也。又按古釋。則第一是有宗。依十二處敎。
<lb ed="D" n="0015a09"/>執境如心俱有也。二如淸辯等。依密意空敎。<g ref="#CB22034">撥</g>識
<lb ed="D" n="0015a10"/>如境亦空也。三是大乘一類菩<g ref="#CB31242">薩</g>。計諸八識體唯
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0015b" n="0015b"/>
<lb ed="D" n="0015b01"/>是一。如一水鏡。多波像生。四是經部覺天。所計士
<lb ed="D" n="0015b02"/>夫六界。染淨唯心。無心所故。<g ref="#CB29769">𨿽</g>於蘊中。亦有心所。
<lb ed="D" n="0015b03"/>但於識上分位假立。非實有體也。士夫卽作者。以
<lb ed="D" n="0015b04"/>心能造物。故名作者。六界。謂地水火風空識各別。
<lb ed="D" n="0015b05"/>故名爲界。</p>
<lb ed="D" n="0015b06"/><p xml:id="pD23p0015b0601">○四總結前意。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0015b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0015b0701">爲<g ref="#CB17327">遮</g>此等種種異執。令於唯識深妙理中。得如實解。
<lb ed="D" n="0015b08"/>故作斯論。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0015b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0015b0901">種種異執。不獨擧前。仍該未備。莫爲終竆曰深。不
<lb ed="D" n="0015b10"/>可思議曰妙。卽唯識性也。果如實解。異見全歸正
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0016a" n="0016a"/>
<lb ed="D" n="0016a01"/>見。<g ref="#CB17327">遮</g>時恰是表時。作論之故。爲令若是。故曰爲<g ref="#CB17327">遮</g>
<lb ed="D" n="0016a02"/>此等云云也。以上例經序分。此下例經正宗。囘向
<lb ed="D" n="0016a03"/>例經流通矣。正宗中前二十四頌。辨唯識相。第二
<lb ed="D" n="0016a04"/>十五頌。辨唯識性。後五頌。辨唯識位。二十四頌中
<lb ed="D" n="0016a05"/>初一頌半。畧辨唯識。次二十二頌半。廣辨唯識。今
<lb ed="D" n="0016a06"/>畧辨也。</p>
<lb ed="D" n="0016a07"/><p xml:id="pD23p0016a0701">○二正論<note place="inline">二</note>　初詳釋本論二結釋題目。</p>
<lb ed="D" n="0016a08"/><p xml:id="pD23p0016a0801">○初詳釋本論<note place="inline">三</note>　初明唯識相二明唯識性三
<lb ed="D" n="0016a09"/>明唯識位。</p>
<lb ed="D" n="0016a10"/><p xml:id="pD23p0016a1001">○初明唯識相<note place="inline">二</note>　初明能變三相二明所變唯
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0016b" n="0016b"/>
<lb ed="D" n="0016b01"/>識。</p>
<lb ed="D" n="0016b02"/><p xml:id="pD23p0016b0201">○初明能變三相<note place="inline">二</note>　初畧明三能變二廣明三
<lb ed="D" n="0016b03"/>能變。</p>
<lb ed="D" n="0016b04"/><p xml:id="pD23p0016b0401">○初畧明三能變<note place="inline">二</note>　初本論二論釋。</p>
<lb ed="D" n="0016b05"/><p xml:id="pD23p0016b0501">○初本論。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0016b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0016b0601">若唯有識。云何世間。及諸聖敎。說有我法。頌曰。</p>
<lb ed="D" n="0016b07"/><lg xml:id="lgD23p0016b0701"><l>由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯三。
<lb ed="D" n="0016b08"/>謂異熟思量。及了別境識。</l></lg></cb:div>
<lb ed="D" n="0016b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0016b0901">論主設爲問詞。意以識名曰唯。此外無剩法矣。世
<lb ed="D" n="0016b10"/>間縱迷不知。聖敎堪爲定量。若唯有識。云何二俱
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0017a" n="0017a"/>
<lb ed="D" n="0017a01"/>各說有我法耶。說有者是。唯將安在。稱唯者正。定
<lb ed="D" n="0017a02"/>量被訶。果何所適從哉。</p>
<lb ed="D" n="0017a03"/><p xml:id="pD23p0017a0301">○二論釋<note place="inline">二</note>　初釋前三句二釋後三句。</p>
<lb ed="D" n="0017a04"/><p xml:id="pD23p0017a0401">○初釋前三句<note place="inline">二</note>　初畧釋二廣釋。</p>
<lb ed="D" n="0017a05"/><p xml:id="pD23p0017a0501">○初畧釋<note place="inline">四</note>　初釋第一句二釋第二句三釋第
<lb ed="D" n="0017a06"/>三句四結判前文。</p>
<lb ed="D" n="0017a07"/><p xml:id="pD23p0017a0701">○初釋第一句。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0017a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0017a0801">論曰。世間聖敎說有我法。但由假立非實有性。我謂
<lb ed="D" n="0017a09"/>主宰。法謂<g ref="#CB21956">𮜿</g>持。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0017a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0017a1001">我謂主宰。出我執體用。主如君主。有自在義。任運
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0017b" n="0017b"/>
<lb ed="D" n="0017b01"/>自然。體也。宰如宰輔。有宰割義。分別不同。用也。法
<lb ed="D" n="0017b02"/>謂<g ref="#CB21956">𮜿</g>持。顯法執體用。<g ref="#CB21956">𮜿</g>謂<g ref="#CB21956">𮜿</g>則。<g ref="#CB21956">𮜿</g>生物解。如火不
<lb ed="D" n="0017b03"/>言燥。<g ref="#CB21956">𮜿</g>人取以<g ref="#CB07514">𤼵</g>育。水不言濕。<g ref="#CB21956">𮜿</g>人取以滋成。用
<lb ed="D" n="0017b04"/>也。持謂任持。有不失義。如火持燥性。不失爲濕。水
<lb ed="D" n="0017b05"/>持濕性。不失爲燥。體也。假立者。隨諸緣位。假說我
<lb ed="D" n="0017b06"/>法。聖敎中有體假也。隨自執情。施設我法。外道等
<lb ed="D" n="0017b07"/>無體假也。意謂。世間聖敎。固說我法。而主宰我。<g ref="#CB21956">𮜿</g>
<lb ed="D" n="0017b08"/>持法。但由假建立耳。豈眞有我法之體性哉。葢言
<lb ed="D" n="0017b09"/>說與我法爲由。由言說故有假我法。我法與言說
<lb ed="D" n="0017b10"/>爲由。由有我法。方起言說。而最初言說。根由於妄
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0018a" n="0018a"/>
<lb ed="D" n="0018a01"/>情。執有我法耳。故曰但由假立。</p>
<lb ed="D" n="0018a02"/><p xml:id="pD23p0018a0201">○二釋第二句。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0018a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0018a0301">彼二俱有種種相轉。我種種相。謂有情命者等。預流
<lb ed="D" n="0018a04"/>一來等。法種種相。謂實德業等。蘊處界等。轉。謂隨緣
<lb ed="D" n="0018a05"/>施設有異。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0018a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0018a0601">情對無知。命卽命根。凢有知者曰情命。通指六凢。
<lb ed="D" n="0018a07"/>而曰等者。等彼知者見者受者神我等。此世間我
<lb ed="D" n="0018a08"/>相也。預流。初果也。一來。二果也。等者。等彼三賢十
<lb ed="D" n="0018a09"/>聖等。此聖敎我相也。實德業等。卽勝論六句。世間
<lb ed="D" n="0018a10"/>法相也。蘊處界等。卽佛法三科。聖敎法相也。隨緣。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0018b" n="0018b"/>
<lb ed="D" n="0018b01"/>謂隨主宰<g ref="#CB21956">𮜿</g>則之緣。施設有異者。隨主宰之緣。立
<lb ed="D" n="0018b02"/>我名異於法。隨<g ref="#CB21956">𮜿</g>則之緣。立法名異於我。而我法
<lb ed="D" n="0018b03"/>之名。亦復各異。如於名色入界和合法中。妄計有
<lb ed="D" n="0018b04"/>我。名有情。妄計命根成就。連持不斷。曰命者。至斷
<lb ed="D" n="0018b05"/>分別我曰預流。斷欲界修惑六品曰一來等是也。
<lb ed="D" n="0018b06"/>如爲迷心重者說五蘊。迷色重者說六根。俱迷者
<lb ed="D" n="0018b07"/>說十八界是也。夫世間我法。妄情執著。假說無論。
<lb ed="D" n="0018b08"/>聖敎何亦說耶。以隨順世間故。言說便易故。能除
<lb ed="D" n="0018b09"/>無我怖畏故。更有自他染淨事業等故。是故亦假
<lb ed="D" n="0018b10"/>說耳。總之聖敎之說我。名字我也。</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0019a" n="0019a"/>
<lb ed="D" n="0019a01"/><p xml:id="pD23p0019a0101">○三釋第三句。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0019a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0019a0201">如是諸相。若由假說。依何得成。彼相皆依識所轉變
<lb ed="D" n="0019a03"/>而假施設。識謂了別。此中識言。亦攝心所。定相應故
<lb ed="D" n="0019a04"/>變。謂識體轉似二分。相見俱依自證起故。依斯二分。
<lb ed="D" n="0019a05"/>施設我法。彼二離此。無所依故。或復內識。轉似外境。
<lb ed="D" n="0019a06"/>我法分別。熏習力故。諸識生時。變似我法。此我法相。
<lb ed="D" n="0019a07"/><g ref="#CB29769">𨿽</g>在內識。而由分別。似外境現。諸有情類。無始時來。
<lb ed="D" n="0019a08"/>緣此執爲實我實法。如患夢者。患夢力故。心似種種
<lb ed="D" n="0019a09"/>外境相現。緣此執爲實有外境。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0019a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0019a1001">文分四叚。初躡徵畧釋。二闡頌所攝。三層直詳解。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0019b" n="0019b"/>
<lb ed="D" n="0019b01"/>四擧喩顯計。初二可解。層直者。自證是識之體。相
<lb ed="D" n="0019b02"/>見是識之用。我法依所變相見。相見依能變自證。
<lb ed="D" n="0019b03"/>故云層也。直者。外境是所變。內識是能變。似外境
<lb ed="D" n="0019b04"/>現之我法。依內識轉。故云直也。必先層者。依因緣
<lb ed="D" n="0019b05"/>故。必後直者。分別熏故。依如是。熏如是。終日層。終
<lb ed="D" n="0019b06"/>日直。無二我法也。然以似故。攝於依他。諸有情類。
<lb ed="D" n="0019b07"/>無始時來。緣此執爲實我實法。則徧計矣。喩如病
<lb ed="D" n="0019b08"/>力所現。夢力所現。執似爲眞。執內爲外。不旣顯且
<lb ed="D" n="0019b09"/>現乎。是則我法依識所變而成。離識有實我法哉。
<lb ed="D" n="0019b10"/>故曰假說。又外境者。謂似我法。對內識言。俱名外
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0020a" n="0020a"/>
<lb ed="D" n="0020a01"/>境。又轉。變異變現。變現唯現心等。能起見相。不通
<lb ed="D" n="0020a02"/>於種相分色等。轉變通於種現。現能熏種。種能生
<lb ed="D" n="0020a03"/>現。種能生種故也。</p>
<lb ed="D" n="0020a04"/><p xml:id="pD23p0020a0401">○四結判前文。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0020a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0020a0501">愚夫所計實我實法。都無所有。但隨妄情而施設故。
<lb ed="D" n="0020a06"/>說之爲假。內識所變似我似法。<g ref="#CB29769">𨿽</g>有而非實我法性。
<lb ed="D" n="0020a07"/>然似彼現。故說爲假。外境隨情而施設故。非有如識。
<lb ed="D" n="0020a08"/>內識必依因緣生故。非無如境。由此便<g ref="#CB17327">遮</g>增減二執。
<lb ed="D" n="0020a09"/>境依內識而假立故。唯世俗有。識是假境所依事故。
<lb ed="D" n="0020a10"/>亦勝義有。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0020b" n="0020b"/>
<lb ed="D" n="0020b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0020b0101">結判三<g ref="#CB01008">𫨻</g>。初至故說爲假。雙結上文兩節之意。先
<lb ed="D" n="0020b02"/>結徧計我法。全空非有。後結依他我法。<g ref="#CB29769">𨿽</g>有非眞。
<lb ed="D" n="0020b03"/>同一假也。故頌中曰假說。論中曰假施設等。次至
<lb ed="D" n="0020b04"/>增減二執。心境合論。彼此互形。道理昭然。境無心
<lb ed="D" n="0020b05"/>有。境無則<g ref="#CB17327">遮</g>境有之增。心有則<g ref="#CB17327">遮</g>識無之減。二謗
<lb ed="D" n="0020b06"/>旣<g ref="#CB17327">遮</g>。中道表矣。三至亦勝義有。以二諦判心境之
<lb ed="D" n="0020b07"/>寬狹也。唯有單俗故名狹。亦有兼眞故名寬。問。所
<lb ed="D" n="0020b08"/>依事故。旣兼眞俗。依識而境。何唯世俗。答。以執爲
<lb ed="D" n="0020b09"/>實有外境故也。如下文云。若執唯識眞實有者。亦
<lb ed="D" n="0020b10"/>是法執。則亦唯世俗有矣。唯由於執。何以疑爲。</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0021a" n="0021a"/>
<lb ed="D" n="0021a01"/><p xml:id="pD23p0021a0101">○二廣釋<note place="inline">二</note>　初通明二別釋。</p>
<lb ed="D" n="0021a02"/><p xml:id="pD23p0021a0201">○初通明。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0021a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0021a0301">云何應知。實無外境。唯有內識。似外境生。實我實法。
<lb ed="D" n="0021a04"/>不可得故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0021a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0021a0501">廣辨我法中總問答也。問意謂內固有心。外實有
<lb ed="D" n="0021a06"/>境。人所知也。唯有內識。似外境生。人所昧也。使我
<lb ed="D" n="0021a07"/>不昧。洞然了知。應云何耶。意其竆立破於毫端。研
<lb ed="D" n="0021a08"/>眞似於當下也。答意謂實外境者。爲實我法。我法
<lb ed="D" n="0021a09"/>可得。外境何可無也。實不可得。外境將安在。若欲
<lb ed="D" n="0021a10"/>了知。但盡於不可得<anchor xml:id="nkr_note_add_0021a1001" n="0021a1001"/><anchor xml:id="beg0021a1001" n="0021a1001"/>已<anchor xml:id="end0021a1001"/>。下文千蹊萬徑。同歸於不
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0021b" n="0021b"/>
<lb ed="D" n="0021b01"/>可得之中。曲辯詳陳。盡入於無何有之內。名曰通
<lb ed="D" n="0021b02"/>明良有以也。</p>
<lb ed="D" n="0021b03"/><p xml:id="pD23p0021b0301">○二別釋<note place="inline">二</note>　初明我法執相二顯我法唯識。</p>
<lb ed="D" n="0021b04"/><p xml:id="pD23p0021b0401">○初明我法執相<note place="inline">二</note>　初釋我執二釋法執。</p>
<lb ed="D" n="0021b05"/><p xml:id="pD23p0021b0501">○初釋我執<note place="inline">二</note>　初徵二釋。</p>
<lb ed="D" n="0021b06"/><p xml:id="pD23p0021b0601">○初徵。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0021b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0021b0701">如何實我。不可得耶。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0021b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0021b0801">○二釋<note place="inline">三</note>　初別明我執二總顯我執三問答通
<lb ed="D" n="0021b09"/>妨。</p>
<lb ed="D" n="0021b10"/><p xml:id="pD23p0021b1001">○初別明我執<note place="inline">三</note>　初約我量計大小二依蘊立
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0022a" n="0022a"/>
<lb ed="D" n="0022a01"/>分卽離三覈異執明實無。</p>
<lb ed="D" n="0022a02"/><p xml:id="pD23p0022a0201">○初約我量計大小<note place="inline">二</note>　初叙計二破計。</p>
<lb ed="D" n="0022a03"/><p xml:id="pD23p0022a0301">○初叙計。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0022a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0022a0401">諸所執我。畧有三種。一者執我體常周徧。量同虚空。
<lb ed="D" n="0022a05"/>隨處造業。受苦樂故。二者執我。其體<g ref="#CB29769">𨿽</g>常。而量不定。
<lb ed="D" n="0022a06"/>隨身大小。有卷舒故。三者執我體常至細。如一極微。
<lb ed="D" n="0022a07"/>潜轉身中。作事業故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0022a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0022a0801">別答我問中叙外道三種實我執也。一卽勝數二
<lb ed="D" n="0022a09"/>師所執。言隨處造業受苦樂者。意以我體旣常。無
<lb ed="D" n="0022a10"/>時不有。體旣徧。無處不同。量同虚空。<g ref="#CB11702">𠑽</g>塞無欠。故
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0022b" n="0022b"/>
<lb ed="D" n="0022b01"/>隨處隨時以造受也。二卽無慚尼犍二宗所執。言
<lb ed="D" n="0022b02"/>隨身大小有卷舒者。身大則我舒之而同大。身小
<lb ed="D" n="0022b03"/>則我卷之而同小。我與身合。故言隨身。隨身有常
<lb ed="D" n="0022b04"/>義。卷舒卽不定義也。三卽獸主徧出二宗所執。曰
<lb ed="D" n="0022b05"/>潜轉身中作事業者。以至細難窺云潜。運動不息
<lb ed="D" n="0022b06"/>云轉。轉時卽潜。不見其轉。潜處卽轉。不唯於潜。惟
<lb ed="D" n="0022b07"/>潜惟轉。有常體義。作諸事業。有常用義。是則三執
<lb ed="D" n="0022b08"/>不同而我同。同歸於常。問外道旣多。我執自廣。何
<lb ed="D" n="0022b09"/>止於此。而但叙之以爲辯耶。不知外道<g ref="#CB29769">𨿽</g>多。不出
<lb ed="D" n="0022b10"/>三種。一外道。二附佛法外道。三學佛法而成外道。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0023a" n="0023a"/>
<lb ed="D" n="0023a01"/>今論中所叙。俱第一種外道。元惡旣<anchor xml:id="nkr_note_add_0023a0101" n="0023a0101"/><anchor xml:id="beg0023a0101" n="0023a0101"/>已<anchor xml:id="end0023a0101"/>授首。亂流
<lb ed="D" n="0023a02"/>自爾歸降。况與佛同時。兩相角立。置過未而攻現
<lb ed="D" n="0023a03"/>在理當如是。又此六師三計。餘九十種可攝。云畧
<lb ed="D" n="0023a04"/>有者對廣言。可該廣故也。</p>
<lb ed="D" n="0023a05"/><p xml:id="pD23p0023a0501">○二破計<note place="inline">三</note>　初破初家二破次執三破後執。</p>
<lb ed="D" n="0023a06"/><p xml:id="pD23p0023a0601">○初破初家。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0023a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0023a0701">初且非理。所以者何。執我常徧。量同虚空。應不隨身
<lb ed="D" n="0023a08"/>受苦樂等。又常徧故。應無動轉。如何隨身。能造諸業。
<lb ed="D" n="0023a09"/>又所執我。一切有情。爲同爲異。若言同者。一作業時。
<lb ed="D" n="0023a10"/>一切應作。一受果時。一切應受。一得解脫時。一切應
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0023b" n="0023b"/>
<lb ed="D" n="0023b01"/>解脫。便成大過。若言異者。諸有情我。更相徧故。體應
<lb ed="D" n="0023b02"/>相雜。又一作業一受果時。與一切我。處無別故。應名
<lb ed="D" n="0023b03"/>一切所作所受。若謂作受各有所屬。無斯過者。理亦
<lb ed="D" n="0023b04"/>不然。業果及身與諸我合。屬此非彼。不應理故。一解
<lb ed="D" n="0023b05"/>脫時。一切應解脫。所修證法。一切我合故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0023b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0023b0601">破初有三。初就外所執破。次設爲兩關破。三就彼
<lb ed="D" n="0023b07"/><g ref="#CB17327">遮</g>救破。應不隨身受苦樂者。謂身空相望。小大天
<lb ed="D" n="0023b08"/>懸。我量同空何大而乃受報於<g ref="#CB00998">𦕈</g>然之身。是猶促
<lb ed="D" n="0023b09"/>大鵬於蟭螟。納須彌於芥子矣。有是理乎。又常則
<lb ed="D" n="0023b10"/>苦樂不干。受將安在。徧則<g ref="#CB11702">𠑽</g>周無限。隨自何生。故
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0024a" n="0024a"/>
<lb ed="D" n="0024a01"/>不應也。如何隨身能造諸業者。謂身固造業。能造
<lb ed="D" n="0024a02"/>諸業者隨身我也。我有動轉。始可隨身。今旣常徧。
<lb ed="D" n="0024a03"/>動轉理無。如何其隨身耶。又所執我。一切有情。爲
<lb ed="D" n="0024a04"/>同爲異等者。若言其同。猶一食之衆飽。若言其異。
<lb ed="D" n="0024a05"/>類共處之千燈。共處而燈光更徧。異不異同。食一
<lb ed="D" n="0024a06"/>而衆人難飽。同元同異。兩關俱<g ref="#CB15656">䧟</g>。若爲異同。救謂
<lb ed="D" n="0024a07"/>作受各有所屬。無斯過者。意顯不相紊亂。無有他
<lb ed="D" n="0024a08"/>作我受之過耳。理亦不然等者。破謂此身此業。不
<lb ed="D" n="0024a09"/>屬彼身。彼報彼身。不屬此果。理所應也。然而身是
<lb ed="D" n="0024a10"/>我身。業是我作。果是我受。與諸我合。渾然無間。屬
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0024b" n="0024b"/>
<lb ed="D" n="0024b01"/>此非彼。理不應也。理旣有乖。過仍前濫。是則就而
<lb ed="D" n="0024b02"/>辨之。理不可伸。推而竆之。義殊有過。救不可救。原
<lb ed="D" n="0024b03"/>不能原。我之常徧。實不可得。何以執爲。若立三支
<lb ed="D" n="0024b04"/>破彼於因有於異品。無於同品。犯法自相相違過。
<lb ed="D" n="0024b05"/>於宗犯能別不極成。於喩犯能立法不成過。</p>
<lb ed="D" n="0024b06"/><p xml:id="pD23p0024b0601">○二破次執。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0024b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0024b0701">中亦非理。所以者何。我體常住。不應隨身而有舒卷。
<lb ed="D" n="0024b08"/>旣有舒卷。如槖籥風。應非常住。又我隨身。應可分析。
<lb ed="D" n="0024b09"/>如何可執。我體一耶。故彼所言。如童豎戲。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0024b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0024b1001">破文亦三。初破體常。次破體一。故彼所言。如童豎
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0025a" n="0025a"/>
<lb ed="D" n="0025a01"/>戲。結非實也。意謂不遷名住。永住名常。槖籥之風。
<lb ed="D" n="0025a02"/>出入無時。尙無有住。何况其常。卷舒如之。非恒可
<lb ed="D" n="0025a03"/>見。又我體無二。名之爲一。我曰隨身。身卽是我。我
<lb ed="D" n="0025a04"/>身可析。豈不我分。旣曰可分。一之何在。非一非常。
<lb ed="D" n="0025a05"/>執之常一。執且成戲。戲又如童。全體謬迷。了不可
<lb ed="D" n="0025a06"/>得。</p>
<lb ed="D" n="0025a07"/><p xml:id="pD23p0025a0701">○三破後執。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0025a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0025a0801">後亦非理。所以者何。我量至小。如一極微。如何能令。
<lb ed="D" n="0025a09"/>大身徧動。若謂<g ref="#CB29769">𨿽</g>小而速廵身。如旋火輪。似徧動者。
<lb ed="D" n="0025a10"/>則所執我。非一非常。諸有徃來。非常一故。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0025b" n="0025b"/>
<lb ed="D" n="0025b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0025b0101">破文有二。初破量小。次破轉計。如何能令大身徧
<lb ed="D" n="0025b02"/>動者。意謂微名曰極。微無過矣。况一極微。身名曰
<lb ed="D" n="0025b03"/>大。量可知矣。况對一極微。極微之我。能動極微之
<lb ed="D" n="0025b04"/>身耳。若令大身徧動。是猶蚍蜉之撼喬木。蟭螟之
<lb ed="D" n="0025b05"/>御洪車矣。如之何其能動乎。徧動者。大身全體動
<lb ed="D" n="0025b06"/>也。似徧動者。我動如身徧也。速廵縱似旋火。徃來
<lb ed="D" n="0025b07"/>寧是一常。故又破曰。諸有徃來。非常一故。法若有
<lb ed="D" n="0025b08"/>徃。不守一體。法若有來。豈是常存。非一非常。執爲
<lb ed="D" n="0025b09"/>常一。徒勞潜轉。漫自極微。</p>
<lb ed="D" n="0025b10"/><p xml:id="pD23p0025b1001">○二依蘊立分卽離<note place="inline">二</note>　初叙計二破計。</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0026a" n="0026a"/>
<lb ed="D" n="0026a01"/><p xml:id="pD23p0026a0101">○初叙計。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0026a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0026a0201">又所執我。復有三種。一者卽蘊。二者離蘊。三者與蘊
<lb ed="D" n="0026a03"/>非卽非離。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0026a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0026a0401">別答我問中。叙附法外道所執之我也。初卽正量
<lb ed="D" n="0026a05"/>計。二經部所計。三犢子部等所計也。蘊。蘊蔵。集聚
<lb ed="D" n="0026a06"/>義。謂色心聚集爲身。眞性覆蔵而不顯也。卽蘊者。
<lb ed="D" n="0026a07"/>我卽是蘊。離身心外。別無我也。離蘊者。離身心外。
<lb ed="D" n="0026a08"/>別有我也。以別有故。方知是實。但不卽身。非指在
<lb ed="D" n="0026a09"/>身之外也。非卽離者。彼執我體卽蘊。非卽不墮於
<lb ed="D" n="0026a10"/>卽。離蘊。非離不墮於離。妙寄於離卽間。逈出於卽
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0026b" n="0026b"/>
<lb ed="D" n="0026b01"/>離外。故知蘊有生滅。我體常存。</p>
<lb ed="D" n="0026b02"/><p xml:id="pD23p0026b0201">○二破計<note place="inline">三</note>　初破卽計二破離計三破俱非。</p>
<lb ed="D" n="0026b03"/><p xml:id="pD23p0026b0301">○初破卽計。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0026b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0026b0401">初卽蘊我。理且不然。我應如蘊。非常一故。又內諸色。
<lb ed="D" n="0026b05"/>定非實我。如外諸色。有質礙故。心心所法。亦非實我。
<lb ed="D" n="0026b06"/>不恒相續。待衆緣故。餘行餘色。亦非實我。如虚空等。
<lb ed="D" n="0026b07"/>非覺性故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0026b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0026b0801">約總別以破卽蘊我也。非常一者。蘊有生滅。故非
<lb ed="D" n="0026b09"/>常。五事紛紜故非一。我旣卽之。我寧常一。此總破
<lb ed="D" n="0026b10"/>也。內諸色卽五根。外諸色卽五塵。外有質礙故非
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0027a" n="0027a"/>
<lb ed="D" n="0027a01"/>我。內旣如外。豈實我耶。不恒相續待衆緣者。不恒
<lb ed="D" n="0027a02"/>則非我之常。待緣則非我之實。餘行餘色亦非實
<lb ed="D" n="0027a03"/>我者。餘行。指不相應。餘色。指法處所攝。曰如空非
<lb ed="D" n="0027a04"/>覺性故者。以行無質礙故如空。色非能緣故非覺。
<lb ed="D" n="0027a05"/>我實非空。我性有覺。行色豈是我耶。此別破也。總
<lb ed="D" n="0027a06"/>別之深竆旣盡。常一之實我奚存。卽蘊之執。了不
<lb ed="D" n="0027a07"/>可得。</p>
<lb ed="D" n="0027a08"/><p xml:id="pD23p0027a0801">○二破離計。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0027a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0027a0901">中離蘊我。理亦不然。應如虚空。無作受故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0027a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0027a1001">如空無作受者。作謂作業。受謂受報。我旣離蘊非
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0027b" n="0027b"/>
<lb ed="D" n="0027b01"/>色非心。非色無質。非心無知。正如虚空無知無礙
<lb ed="D" n="0027b02"/>不能作受矣。我能作受之執將如之何。是則離蘊
<lb ed="D" n="0027b03"/>求我。又不可得也。</p>
<lb ed="D" n="0027b04"/><p xml:id="pD23p0027b0401">○三破俱非。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0027b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0027b0501">後俱非我。理亦不然。許依蘊立。非卽離蘊。應如甁等。
<lb ed="D" n="0027b06"/>非實我故。又旣不可說有爲無爲。亦應不可說是我
<lb ed="D" n="0027b07"/>非我。故彼所執。實我不成。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0027b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0027b0801">破文有三。初量破。二例破。三結破。許依蘊立非卽
<lb ed="D" n="0027b09"/>離蘊者。我依蘊立故非離。我不是蘊故非卽。若此
<lb ed="D" n="0027b10"/>則如甁依泥立。故非離泥。甁不是泥。故不卽泥。用
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0028a" n="0028a"/>
<lb ed="D" n="0028a01"/>是而知泥可言實。甁决定假。蘊可言實。我定非實
<lb ed="D" n="0028a02"/>矣。此量破也。例之汝宗。三聚五蔵中。第三非二聚。
<lb ed="D" n="0028a03"/>第五不可說蔵我在其中。以不可說爲有爲無爲
<lb ed="D" n="0028a04"/>故。夫卽蘊是有爲。非卽蘊不可言有爲矣。離蘊是
<lb ed="D" n="0028a05"/>無爲。非離蘊不可言無爲矣。有無不可言。是非將
<lb ed="D" n="0028a06"/>安立。故云亦應不可說是我非我。量例昭然。非實
<lb ed="D" n="0028a07"/>可知。又三聚五蔵。卽犢子部立。一有爲聚。二無爲
<lb ed="D" n="0028a08"/>聚。三非二聚。五。謂三世及無爲與不可說也。</p>
<lb ed="D" n="0028a09"/><p xml:id="pD23p0028a0901">○三覈異執明實無二　初歷覈異執二立量顯
<lb ed="D" n="0028a10"/>非。</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0028b" n="0028b"/>
<lb ed="D" n="0028b01"/><p xml:id="pD23p0028b0101">○初歷覈異執。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0028b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0028b0201">又諸所執。實有我體。爲有思慮。爲無思慮。若有思慮。
<lb ed="D" n="0028b03"/>應是無常。非一切時。有思慮故。若無思慮。應如虚空。
<lb ed="D" n="0028b04"/>不能作業。亦不受果。故所執我。理俱不成。又諸所執
<lb ed="D" n="0028b05"/>實有我體。爲有作用。爲無作用。若有作用。如手足等。
<lb ed="D" n="0028b06"/>應是無常。若無作用。如兔角等。應非實我。故所執我。
<lb ed="D" n="0028b07"/>二俱不成。又諸所執實有我體。爲是我見所緣境否。
<lb ed="D" n="0028b08"/>若非我見所緣境者。汝等云何知實有我。若是我見
<lb ed="D" n="0028b09"/>所緣境者。應有我見。非顚倒攝。如實知故。若爾。如何
<lb ed="D" n="0028b10"/>執有我者所信至敎。皆毀我見。稱讃無我。言無我見。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0029a" n="0029a"/>
<lb ed="D" n="0029a01"/>能證<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃。執著我見。沉淪生<g ref="#CB31240">𢀸</g>。豈有邪見。能證<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃。
<lb ed="D" n="0029a02"/>正見<g ref="#CB30227">𮋒</g>令沉淪生<g ref="#CB31240">𢀸</g>。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0029a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0029a0301">復約三義詰諸執。歷覈實我不可得也。初約思慮
<lb ed="D" n="0029a04"/>有無破。次約作用有無破。三約我見所緣破又諸
<lb ed="D" n="0029a05"/>所執實有我體者。論主詰外道餘乘所執實我體
<lb ed="D" n="0029a06"/>也。下皆例此。爲有思慮爲無思慮。詰以兩關也。有
<lb ed="D" n="0029a07"/>思應是無常。無慮還同虚豁。難破兩關也。故所執
<lb ed="D" n="0029a08"/>我。理俱不成。結破諸執也。爲有作用爲無作用。亦
<lb ed="D" n="0029a09"/>詰以兩關也。有作應是無常。無用還同兔角。亦難
<lb ed="D" n="0029a10"/>破兩關也。故所執我二俱不成。亦結破諸執也。爲
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0029b" n="0029b"/>
<lb ed="D" n="0029b01"/>是我見所緣境否。亦詰以兩關也。意謂我體是所
<lb ed="D" n="0029b02"/>緣境。我見是能緣心。諸執實有我體。是我見所緣
<lb ed="D" n="0029b03"/>耶。非我見所緣耶。若非我見所緣境者。牒彼計也。
<lb ed="D" n="0029b04"/>汝等云何知實有我者。難彼計也。謂取境淸明。方
<lb ed="D" n="0029b05"/>知實有。旣非所緣。實云何知。若是我見所緣境者。
<lb ed="D" n="0029b06"/>亦牒計也。應有我見非顚倒攝如實知故者。亦難
<lb ed="D" n="0029b07"/>彼計也。謂無我名正見。如實而知故也。有我名倒
<lb ed="D" n="0029b08"/>見。非如實而知故也。今執我體是實。又爲我見所
<lb ed="D" n="0029b09"/>緣。則應我見性非顚倒成。如實知矣。果爾。如何小
<lb ed="D" n="0029b10"/>乘所信至敎。於有我則毀。抑其沉淪生<g ref="#CB31240">𢀸</g>。於無我
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0030a" n="0030a"/>
<lb ed="D" n="0030a01"/>則讃。<g ref="#CB32338">揚</g>其能證<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃。豈有我之邪見能證。無我之
<lb ed="D" n="0030a02"/>正見<g ref="#CB30227">𮋒</g>令沉淪乎。無是理也。是則詰之思慮。有無
<lb ed="D" n="0030a03"/>俱<g ref="#CB15656">䧟</g>。詰之作用。用否非<g ref="#CB01147">𠗱</g>。我體我見交徵。是緣非
<lb ed="D" n="0030a04"/>緣俱病。頭頭<g ref="#CB30052">𡬶</g>察。密密研竆。我實全虚。了不可得。</p>
<lb ed="D" n="0030a05"/><p xml:id="pD23p0030a0501">○二立量顯非。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0030a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0030a0601">又諸我見不緣實我。有所緣故。如緣餘心。我見所緣。
<lb ed="D" n="0030a07"/>定非實我。是所緣故。如所餘法。是故我見不緣實我。
<lb ed="D" n="0030a08"/>但緣內識變現諸蘊。隨自妄情種種計度。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0030a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0030a0901">復立二量。申明諸我之非眞也。初量破能緣之心。
<lb ed="D" n="0030a10"/>次量破所緣之境。三結破我執之妄。初量云。又諸
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0030b" n="0030b"/>
<lb ed="D" n="0030b01"/>我見是有法。不緣實我爲宗。因云。有所緣故。喩如
<lb ed="D" n="0030b02"/>緣餘之心。以因成宗。以喩明<g ref="#CB11730">㫖</g>。楷定其非。拂能緣
<lb ed="D" n="0030b03"/>於所緣。决破能緣之不可得也。次量云。我見所緣
<lb ed="D" n="0030b04"/>是有法。定非實我爲宗。因云。是所緣故。喩如所餘
<lb ed="D" n="0030b05"/>之法。因以成宗。喩以明<g ref="#CB11730">㫖</g>。亦楷定其非。<g ref="#CB17327">遮</g>所緣於
<lb ed="D" n="0030b06"/>能緣决破所緣之不可得也。隻字全機。片言妙義。
<lb ed="D" n="0030b07"/>相宗家法如此。苐恐理微辭險。更一詳明。則有所
<lb ed="D" n="0030b08"/>緣者。卽下文變現諸蘊所緣之有也。如緣餘心者。
<lb ed="D" n="0030b09"/>餘。謂實我之外色聲等。心。謂我見之外眼耳等。是
<lb ed="D" n="0030b10"/>所緣者。對上非所緣而言也。意謂實我非能緣之
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0031a" n="0031a"/>
<lb ed="D" n="0031a01"/>所緣者。自有是能緣之所緣。卽下文變現諸蘊等
<lb ed="D" n="0031a02"/>之所緣也。亦可有所緣。是所緣者。歸重於有是之
<lb ed="D" n="0031a03"/>所緣耳。以能生於所。能豈是眞。所根於能。所寧非
<lb ed="D" n="0031a04"/>妄。其猶<g ref="#CB08504">𦦨</g>非實水。汪洋於渴鹿之情。空豈成華。飛
<lb ed="D" n="0031a05"/>舞於瞖根之見。我見所緣。於何而不寂耶。由是知
<lb ed="D" n="0031a06"/>外執內執。難逃總別之推竆。彼我此我。不出格量
<lb ed="D" n="0031a07"/>之破立。了不可得。豈虚語哉。又內識變現五蘊似
<lb ed="D" n="0031a08"/>我之相。乃依他。隨自妄情種種計度。卽徧計也。</p>
<lb ed="D" n="0031a09"/><p xml:id="pD23p0031a0901">○二總顯我執<note place="inline">二</note>　初釋義二結判。</p>
<lb ed="D" n="0031a10"/><p xml:id="pD23p0031a1001">○初釋義<note place="inline">二</note>　初總標二分釋。</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0031b" n="0031b"/>
<lb ed="D" n="0031b01"/><p xml:id="pD23p0031b0101">○初總標。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0031b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0031b0201">然諸我執。畧有二種。一者俱生。二者分別。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0031b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0031b0301">擧約該博。通括我執淺深也。謂我執旣分內外。內
<lb ed="D" n="0031b04"/>外復各不同。上<anchor xml:id="nkr_note_add_0031b0401" n="0031b0401"/><anchor xml:id="beg0031b0401" n="0031b0401"/>已<anchor xml:id="end0031b0401"/>廣辯。若夫以少攝多。守約施博。
<lb ed="D" n="0031b05"/>諸我畧有俱生分別二種。足以帲包世出世間種
<lb ed="D" n="0031b06"/>種我執而無遺也。</p>
<lb ed="D" n="0031b07"/><p xml:id="pD23p0031b0701">○二分釋<note place="inline">二</note>　初俱生二分別。</p>
<lb ed="D" n="0031b08"/><p xml:id="pD23p0031b0801">○初俱生。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0031b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0031b0901">俱生我執。無始時來。虚妄熏習。內因力故。恒與身俱。
<lb ed="D" n="0031b10"/>不待邪敎。及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0032a" n="0032a"/>
<lb ed="D" n="0032a01"/>一常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執爲實我。
<lb ed="D" n="0032a02"/>二有間斷。在第六識。緣識所變。五取蘊相。或總或別。
<lb ed="D" n="0032a03"/>起自心相。執爲實我。此二我執細故難斷。後修道中。
<lb ed="D" n="0032a04"/>數數修習。勝生空觀。方能除滅。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0032a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0032a0501">初釋俱生之義。二析俱生之殊。三明斷執之位。一
<lb ed="D" n="0032a06"/>中。先順釋。次逆推。三詳辨。順釋者。我執曰俱生。名
<lb ed="D" n="0032a07"/>也。名必有義。以何義故名俱生耶。俱者同義。共義。
<lb ed="D" n="0032a08"/>有身卽有我。與生同生。恒共不離曰俱。生者轉義。
<lb ed="D" n="0032a09"/>起義。俱時卽轉時。不假外引。任運自起曰俱生也。
<lb ed="D" n="0032a10"/>若逆推之。則俱生我執。據<anchor xml:id="nkr_note_add_0032a1001" n="0032a1001"/><anchor xml:id="beg0032a1001" n="0032a1001"/>已<anchor xml:id="end0032a1001"/>成之果言。而果不自
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0032b" n="0032b"/>
<lb ed="D" n="0032b01"/>有。何因以致然耶。以無始時來。虚妄熏習內因之
<lb ed="D" n="0032b02"/>力。故有俱生也。更詳辨之。曰內因之力。指我執習
<lb ed="D" n="0032b03"/>氣。簡非外緣之力也。曰虚妄熏習。指前七現行。簡
<lb ed="D" n="0032b04"/>非眞實之熏也。曰無始時來。又顯旣曰虚妄而熏
<lb ed="D" n="0032b05"/>習之力。足以成此俱生者。以時甚恒久故也。是以
<lb ed="D" n="0032b06"/>生空勝字對俱生。數數修習對無始。字句鈎鎻。文
<lb ed="D" n="0032b07"/>義循環若此。二中。七緣八識者。七之見分爲能緣
<lb ed="D" n="0032b08"/>八之見分爲所緣也。起自心相執爲實我者。相卽
<lb ed="D" n="0032b09"/>七之相分。自心卽七之見分。起謂七之見分。托八
<lb ed="D" n="0032b10"/>見分爲本質。從<anchor xml:id="nkr_note_add_0032b1001" n="0032b1001"/><anchor xml:id="beg0032b1001" n="0032b1001"/>己<anchor xml:id="end0032b1001"/>自證體上。變起相分。爲自見分
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0033a" n="0033a"/>
<lb ed="D" n="0033a01"/>所緣之相。而迷謬固執爲眞實之我也。常相續者。
<lb ed="D" n="0033a02"/>執不離識。識旣恒<g ref="#CB29823">審</g>。執寧有間。故常相續也。六緣
<lb ed="D" n="0033a03"/>識所變等者。六識見分爲能緣。第八所變蘊相爲
<lb ed="D" n="0033a04"/>所緣也。總者。總緣五蘊爲我也。別者。別緣一蘊等
<lb ed="D" n="0033a05"/>爲我也。起自心相執爲實我者。相。卽六識所緣相
<lb ed="D" n="0033a06"/>分。自心卽六識能緣見分。起。卽六之見分托八所
<lb ed="D" n="0033a07"/>變爲本質。從六自證體上。變起相分爲自見分所
<lb ed="D" n="0033a08"/>緣。而迷謬固執。爲眞實之我也。曰間斷者。以執不
<lb ed="D" n="0033a09"/>離識。六有間斷。故執亦有間斷也。三中。此二細故
<lb ed="D" n="0033a10"/>難斷者。細謂細微。渺<g ref="#CB10155">𣴭</g>難見。麄淺之智。不能窺也。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0033b" n="0033b"/>
<lb ed="D" n="0033b01"/>細謂細密。綿密如無。麄猛之力。不能到也。後修道
<lb ed="D" n="0033b02"/>中者。對前見道。指二地以去言也。生空礙我執之
<lb ed="D" n="0033b03"/>實有。而曰勝者。以深沉之智慧。洞渺<g ref="#CB10155">𣴭</g>之難窺。致
<lb ed="D" n="0033b04"/>力用之幽微。礙綿密之恒起也。然必數數則無間。
<lb ed="D" n="0033b05"/>無間。則彼恒與身俱者難乎其恒。故曰方能除滅
<lb ed="D" n="0033b06"/>也。問六七俱名起自心相。相果若是均乎。曰。七自
<lb ed="D" n="0033b07"/>心相。獨名<g ref="#CB30279">𭘧</g>質之眞。六自心相。乃名<g ref="#CB30279">𭘧</g>質之似。然
<lb ed="D" n="0033b08"/>亦可名獨影也。良以兼緣色蘊爲我故耳。問。俱生
<lb ed="D" n="0033b09"/>微細。不可易窺。然旣云恒與身俱。獨不能指示於
<lb ed="D" n="0033b10"/>此身之中乎。曰孩提之童。皆知愛親敬長。儒謂良
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0034a" n="0034a"/>
<lb ed="D" n="0034a01"/>知良能赤子之心。不知赤子之愛。非待引之而後
<lb ed="D" n="0034a02"/>愛。赤子之啼。亦非必使之而後啼也。不假外緣。任
<lb ed="D" n="0034a03"/>運自起。俱生之恒於吾身者。獨不可顯見於赤子
<lb ed="D" n="0034a04"/>之身乎。特以執之在人心者。分別顯而俱生不知。
<lb ed="D" n="0034a05"/>非無俱生也。如病之在人身者。毒疾顯而細病不
<lb ed="D" n="0034a06"/>覺。非無細病也。思之。</p>
<lb ed="D" n="0034a07"/><p xml:id="pD23p0034a0701">○二分別<note place="inline">二</note>　初正釋二判證。</p>
<lb ed="D" n="0034a08"/><p xml:id="pD23p0034a0801">○初正釋。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0034a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0034a0901">分別我執。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪敎
<lb ed="D" n="0034a10"/>及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0034b" n="0034b"/>
<lb ed="D" n="0034b01"/>此亦二種。一緣邪敎所說蘊相起自心相。分別計度。
<lb ed="D" n="0034b02"/>執爲實我。二緣邪敎所說我相起自心相。分別計度。
<lb ed="D" n="0034b03"/>執爲實我。此二我執麄故易斷。初見道時。觀一切法
<lb ed="D" n="0034b04"/>生空眞如。卽能除滅。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0034b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0034b0501">初釋分別之義。二析分別之相。三明斷執之位。一
<lb ed="D" n="0034b06"/>中。亦由現在外緣力故。非與身俱等者。意謂分別
<lb ed="D" n="0034b07"/><g ref="#CB29769">𨿽</g>有內因之力。亦若外緣之力而後起。起由外緣。
<lb ed="D" n="0034b08"/>故不與身俱也。然此執所居。果何所在。在於第六。
<lb ed="D" n="0034b09"/>不在餘識。唯在第六。餘更無在。良以七是俱生。五
<lb ed="D" n="0034b10"/>無計度。不此之在。而將誰在。二中。邪敎所說蘊相。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0035a" n="0035a"/>
<lb ed="D" n="0035a01"/>卽實德業等。指所緣也。緣邪敎等。指能緣也。起自
<lb ed="D" n="0035a02"/>心相。例如前釋。而曰分別計度執爲實我者。正顯
<lb ed="D" n="0035a03"/>分別之執相也。所說我相者。卽神我大小等也。分
<lb ed="D" n="0035a04"/>別計度執爲實我者。亦顯分別之執相也。但前執
<lb ed="D" n="0035a05"/>邪蘊爲我。此執邪我爲我。分別之執未嘗不同。所
<lb ed="D" n="0035a06"/>別之緣。不同而同。不同者。蘊我之相不同。而同者。
<lb ed="D" n="0035a07"/>同一我也。三中。此二我執麄故易斷等者。反上細
<lb ed="D" n="0035a08"/>故難斷言也。初見道時。指登初地。對前後修道中
<lb ed="D" n="0035a09"/>言也。觀一切法生空眞如卽能除滅者。約所觀之
<lb ed="D" n="0035a10"/>理。別前勝空之觀智言也。然所必具能。能不外所。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0035b" n="0035b"/>
<lb ed="D" n="0035b01"/>文互見也。問。上云邪敎及邪分別當何所辨。曰。邪
<lb ed="D" n="0035b02"/>敎。指名句文身。能所之詮顯言也。邪分別。指因敎
<lb ed="D" n="0035b03"/>而心起不正之思惟比度言也。<g ref="#CB29769">𨿽</g>有心敎之分。緣
<lb ed="D" n="0035b04"/>屬外緣。以能引起分別之執。對不由引起之俱生
<lb ed="D" n="0035b05"/>故也。問。俱生分別二執。聖凢同異若何。曰。自佛而
<lb ed="D" n="0035b06"/>外。六凢三聖固不可得而異。又何可得而同。何則。
<lb ed="D" n="0035b07"/>十地大士。二執皆空。八地以還。俱生未盡。而初地
<lb ed="D" n="0035b08"/>但盡分別而<anchor xml:id="nkr_note_add_0035b0801" n="0035b0801"/><anchor xml:id="beg0035b0801" n="0035b0801"/>已<anchor xml:id="end0035b0801"/>。正使斷於羅漢。餘習侵於辟支。降
<lb ed="D" n="0035b09"/>此而六凢五道大同。畜生差異。以彼分別不行故
<lb ed="D" n="0035b10"/>也。縱靈禽異獸。如鴝鵒猿猴等。亦但似有分別而
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0036a" n="0036a"/>
<lb ed="D" n="0036a01"/>實無分別。不過俱生殊勝云爾。不然。則畜生報無
<lb ed="D" n="0036a02"/>盡期。超昇之日絕矣。果可得而全同。果可得而全
<lb ed="D" n="0036a03"/>異乎哉。</p>
<lb ed="D" n="0036a04"/><p xml:id="pD23p0036a0401">○二判證。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0036a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0036a0501">如是所說一切我執。自心外蘊。或有或無。自心內蘊。
<lb ed="D" n="0036a06"/>一切皆有。是故我執。皆緣無常五取蘊相。妄執爲我。
<lb ed="D" n="0036a07"/>然諸蘊相。從緣生故。是如幻有。妄所執我。橫計度故。
<lb ed="D" n="0036a08"/>决定非有。故契經說。苾蒭當知。世間沙門婆羅門等。
<lb ed="D" n="0036a09"/>所有我見。一切皆緣五取蘊起。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0036a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0036a1001">結證我不離蘊。總判非眞以曉諸妄執也。初總躡
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0036b" n="0036b"/>
<lb ed="D" n="0036b01"/>前文。判執之有無於諸蘊。二結我執不離於取蘊。
<lb ed="D" n="0036b02"/>三判蘊我空有之不同。四證我起不離於取蘊。一
<lb ed="D" n="0036b03"/>中。先正釋。次詳辨。正釋者。總躡上文。著二或及一
<lb ed="D" n="0036b04"/>切四字。判者意謂。我生於執。執起於緣。旣緣蘊以
<lb ed="D" n="0036b05"/>執我。當卽蘊以辨緣。蘊旣內外之不同。執必異同
<lb ed="D" n="0036b06"/>之有辨。內外有無之必甄。親<anchor xml:id="nkr_note_add_0036b0601" n="0036b0601"/><anchor xml:id="beg0036b0601" n="0036b0601"/>踈<anchor xml:id="end0036b0601"/>淺深之瞭然矣。研
<lb ed="D" n="0036b07"/>機析理。自當如是。故曰或有或無。一切皆有云云
<lb ed="D" n="0036b08"/>也。詳辨者。外蘊指本質境。卽上四種。如第七所緣
<lb ed="D" n="0036b09"/>第八見分。第六緣第八所變五蘊。此二從緣生。故
<lb ed="D" n="0036b10"/>云或有。六緣邪敎所說蘊我。二皆妄說。故云或無。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0037a" n="0037a"/>
<lb ed="D" n="0037a01"/>內蘊。指相分境。有者以能緣能及。是親所緣緣。故
<lb ed="D" n="0037a02"/>名爲有。無有少法。能取少法。唯有自心。還取自心。
<lb ed="D" n="0037a03"/>二執不離於此。故曰自心內蘊。一切皆有。二中。皆
<lb ed="D" n="0037a04"/>緣無常五取蘊等者。蘊名聚覆。謂色心積聚覆蔽
<lb ed="D" n="0037a05"/>眞理。取卽煩<g ref="#CB28983">𢚰</g>。以蘊從取著而生。故名取蘊。無常
<lb ed="D" n="0037a06"/>者。蘊相生滅。非不生滅之眞常也。蘊尙如斯。况緣
<lb ed="D" n="0037a07"/>之妄執爲我乎。三中。從緣生故。是如幻有。類依鏡
<lb ed="D" n="0037a08"/>之呈形。橫計度故。决定非有。似計杌之爲鬼。依他
<lb ed="D" n="0037a09"/>尙是非眞。徧計從何得實。四中。引證復擧世間內
<lb ed="D" n="0037a10"/>外二類者。以近證俱生分別之畧。遠應外道餘乘
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0037b" n="0037b"/>
<lb ed="D" n="0037b01"/>之廣也。指執之起處。<g ref="#CB12712">俾</g>癡孩肉面。頓醒於鏡中。識
<lb ed="D" n="0037b02"/>處之起時。令演若狂頭。忽明於當下。噫。了不可得。
<lb ed="D" n="0037b03"/>至此當自知矣。又集論以取合名取蘊。以欲貪爲
<lb ed="D" n="0037b04"/>取。希求未來染現在故。俱舎云。無漏行。唯蘊非取。
<lb ed="D" n="0037b05"/>煩<g ref="#CB28983">𢚰</g>名取蘊。從取生故。如草糠火。或蘊屬取。如帝
<lb ed="D" n="0037b06"/>王臣。或蘊生取。如華果樹。其論甚細。不可忽也。</p>
<lb ed="D" n="0037b07"/><p xml:id="pD23p0037b0701">○三問答通妨<note place="inline">四</note>　初通無我三世難二通無我
<lb ed="D" n="0037b08"/>作受難三通無我厭求難四總結有我是妄。</p>
<lb ed="D" n="0037b09"/><p xml:id="pD23p0037b0901">○初通無我三世難。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0037b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0037b1001">實我若無。云何得有憶識誦習恩<g ref="#CB21944">𭜥</g>等事。所執實我
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0038a" n="0038a"/>
<lb ed="D" n="0038a01"/>旣常無變。後應如前。是事非有。前應如後。是事非無。
<lb ed="D" n="0038a02"/>以後與前。體無別故。若謂我用。前後變易。非我體者。
<lb ed="D" n="0038a03"/>理亦不然。用不離體。應常有故。體不離用。應非常故。
<lb ed="D" n="0038a04"/>然諸有情。各有本識。一類相續。任持種子。與一切法。
<lb ed="D" n="0038a05"/>更互爲因。熏習力故。得有如是憶識等事。故所設難。
<lb ed="D" n="0038a06"/>於汝有失。非於我宗。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0038a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0038a0701">文中初難問。次正破。三轉破。四顯理。五結失。難謂
<lb ed="D" n="0038a08"/>我固非事。事非離我。我憶過去。我識現在。我習未
<lb ed="D" n="0038a09"/>來。我<g ref="#CB21944">𭜥</g>我恩。事豈離我耶。實我若無。云何得有此
<lb ed="D" n="0038a10"/>事乎。破云。所執實我。旣常無變等云云也。意謂我
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0038b" n="0038b"/>
<lb ed="D" n="0038b01"/>常無變。三世一如。過去應如現在。現在應如過去。
<lb ed="D" n="0038b02"/>現如過去。則我體常無。恩親亦應常無。誰爲憶識
<lb ed="D" n="0038b03"/>誦習。過去如現。則我體常有。恩<g ref="#CB21944">𭜥</g>亦應常有。何須
<lb ed="D" n="0038b04"/>憶識誦習。以前與後。同一我體。無分別故。然而豈
<lb ed="D" n="0038b05"/>有是理耶。復恐救謂。我<g ref="#CB29769">𨿽</g>是實。體用不同。我用變
<lb ed="D" n="0038b06"/>易。非我體之不常。我體自常。任應用之有變。烏得
<lb ed="D" n="0038b07"/>以變易。難我體之恒常耶。故又破云。前執我體實
<lb ed="D" n="0038b08"/>常。乖我事之變易。理旣非矣。今計我用之變易。救
<lb ed="D" n="0038b09"/>我體之恒常。理亦不然。葢體用相乖。理所不然者
<lb ed="D" n="0038b10"/>也。體用不離。理之天然者也。今以其所然。辯汝之
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0039a" n="0039a"/>
<lb ed="D" n="0039a01"/>所不然。則用不離體。應常有矣。我用變易之安在。
<lb ed="D" n="0039a02"/>體不離用。應非常矣。我體不變之奚存。不惟能救
<lb ed="D" n="0039a03"/>之理。一無可伸。幷其所救之道。愈增其<g ref="#CB15656">䧟</g>矣。以理
<lb ed="D" n="0039a04"/>論之。然諸有情。各有本識等云云也。本指第八。有
<lb ed="D" n="0039a05"/>情必有識。諸有情。各有識也。如畜類本識。不同於
<lb ed="D" n="0039a06"/>人。人類之識。寧同於天。過去業因之不齊。現在識
<lb ed="D" n="0039a07"/>果之有辨。同而不同。云各有也。一類相續任持種
<lb ed="D" n="0039a08"/>子者。無記善惡名三性。八唯無記。名一類也。善惡
<lb ed="D" n="0039a09"/>有間名不恒。無記恒轉名相續也。種子對現行言。
<lb ed="D" n="0039a10"/>云任持者。識能擔荷操存。多生因種之不失也。一
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0039b" n="0039b"/>
<lb ed="D" n="0039b01"/>切法。指諸識也。與一切法。八與一切也。諸種生現。
<lb ed="D" n="0039b02"/>八爲一切之因。諸現熏種。一切爲八之因。云更互
<lb ed="D" n="0039b03"/>也。是則八識受熏。諸識能熏。由現熏種之力。三世
<lb ed="D" n="0039b04"/>愛憎之因地具矣。因種<g ref="#CB07514">𤼵</g>現之力。多生恩<g ref="#CB21944">𭜥</g>之果
<lb ed="D" n="0039b05"/>事<g ref="#CB21993">𭓩</g>然。此識熏之力。得有恩<g ref="#CB21944">𭜥</g>。豈我執之力。所得
<lb ed="D" n="0039b06"/>有耶。乃結其失云。故所設難。於汝有失。非於我宗。</p>
<lb ed="D" n="0039b07"/><p xml:id="pD23p0039b0701">○二釋無我作受難。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0039b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0039b0801">若無實我。誰能造業。誰受果耶。所執實我。旣無變易。
<lb ed="D" n="0039b09"/>猶如虚空。如何可能造業受果。若有變易。應是無常。
<lb ed="D" n="0039b10"/>然諸有情。心心所法。因緣力故。相續無斷。造業受果。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0040a" n="0040a"/>
<lb ed="D" n="0040a01"/>於理無違。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0040a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0040a0201">若無實我。誰能造業。誰受果者。難也。意謂果報必
<lb ed="D" n="0040a03"/>由於業因。受果元起於造業。能造受者我也。實我
<lb ed="D" n="0040a04"/>若無。作受者其誰耶。業果之事不無。作受之人必
<lb ed="D" n="0040a05"/>有。實我之不可無也明矣。所執實我至應是無常。
<lb ed="D" n="0040a06"/>破也。意謂所執實我是有變耶。是無變耶。無變同
<lb ed="D" n="0040a07"/>空。不能造受。有變無常。又乖本宗。有無之執俱非。
<lb ed="D" n="0040a08"/>作受之能安在。實我之不能有也亦明矣。然諸有
<lb ed="D" n="0040a09"/>情。至於理無違。明業果不斷之正理也。心心所法。
<lb ed="D" n="0040a10"/>總指八識王所。因緣力故相續無斷等者。親從心
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0040b" n="0040b"/>
<lb ed="D" n="0040b01"/>內所含種生名因。<g ref="#CB30190">𦔳</g>成心內所含種生名緣。全心
<lb ed="D" n="0040b02"/>之惑造業。全心之業受報。三相循環曰相續不斷。
<lb ed="D" n="0040b03"/>而心能造業。心能受果。於理無違。我能作業。我能
<lb ed="D" n="0040b04"/>受果。豈不違於理耶。經云。無我無造無受者。善惡
<lb ed="D" n="0040b05"/>之業亦不亡。因緣力耳。</p>
<lb ed="D" n="0040b06"/><p xml:id="pD23p0040b0601">○三通無我厭求難。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0040b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0040b0701">我若實無。誰於生<g ref="#CB31240">𢀸</g>。輪<g ref="#CB06873">𢌞</g>諸趣。誰復厭苦。求趣<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃。
<lb ed="D" n="0040b08"/>所執實我。旣無生滅。如何可說。生<g ref="#CB31240">𢀸</g>輪<g ref="#CB06873">𢌞</g>。常如虚空。
<lb ed="D" n="0040b09"/>非苦所<g ref="#CB28983">𢚰</g>。何爲厭<g ref="#CB22057">捨</g>。求趣<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃。故彼所言。常爲自害。
<lb ed="D" n="0040b10"/>然有情類。身心相續。煩<g ref="#CB28983">𢚰</g>業力。輪<g ref="#CB06873">𢌞</g>諸趣。厭患苦故。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0041a" n="0041a"/>
<lb ed="D" n="0041a01"/>求趣<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0041a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0041a0201">初至誰復厭苦求趣<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃。難也。意以苦樂之事不
<lb ed="D" n="0041a03"/>同。同名爲境。歷苦樂之境不同。同歸於人。甘心苦
<lb ed="D" n="0041a04"/>境。不願出離。與厭苦不甘。求趣<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃之樂者。我也。
<lb ed="D" n="0041a05"/>實我若無。其猶釋皮肉以問瘡疣。外精神而談羽
<lb ed="D" n="0041a06"/>化。豈理也哉。苦樂之境不無。厭求之我必有也明
<lb ed="D" n="0041a07"/>矣。次至故彼所言常爲自害。破也。意謂能立須起
<lb ed="D" n="0041a08"/>於自宗。能破貴隳乎異執。我無生滅。自執之宗也。
<lb ed="D" n="0041a09"/>執我無生。說我於生<g ref="#CB31240">𢀸</g>。是以生滅自害其無生。如
<lb ed="D" n="0041a10"/>之何其可說也。我常如空。自執之喩也。執我常空。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0041b" n="0041b"/>
<lb ed="D" n="0041b01"/>而有我於厭求。是以厭求自害其常空。果何爲而
<lb ed="D" n="0041b02"/>有厭求也。破由敵者。理或可以再伸。害由自<anchor xml:id="nkr_note_add_0041b0201" n="0041b0201"/><anchor xml:id="beg0041b0201" n="0041b0201"/>己<anchor xml:id="end0041b0201"/>。我
<lb ed="D" n="0041b03"/>固不勝屈矣。三至厭患苦故。求趣<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃。顯輪<g ref="#CB06873">𢌞</g>厭
<lb ed="D" n="0041b04"/>求之正理也。曰身心相續。卽六趣之身心。指輪<g ref="#CB06873">𢌞</g>
<lb ed="D" n="0041b05"/>之人也。曰輪<g ref="#CB06873">𢌞</g>諸趣。卽諸趣之輪<g ref="#CB06873">𢌞</g>。指生<g ref="#CB31240">𢀸</g>之法
<lb ed="D" n="0041b06"/>也。如斯苦果。由於惑業。是惑業染力於輪<g ref="#CB06873">𢌞</g>。非有
<lb ed="D" n="0041b07"/>實我於輪<g ref="#CB06873">𢌞</g>也。苦以逼迫爲義。對<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃之樂境言。
<lb ed="D" n="0041b08"/>厭患苦故。求趣<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃。求樂由於厭苦之心。而厭由
<lb ed="D" n="0041b09"/>於智。是智業淨力於厭求。非有實我於厭求也。</p>
<lb ed="D" n="0041b10"/><p xml:id="pD23p0041b1001">○四總結有我是妄。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0042a" n="0042a"/>
<lb ed="D" n="0042a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0042a0101">由此故知定無實我。但有諸識。無始時來。前滅後生。
<lb ed="D" n="0042a02"/>因果相續。由妄熏習。似我相現。愚者於中。妄執爲我。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0042a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0042a0301">總結無我。顯妄執之爲愚也。由此故知定無實我
<lb ed="D" n="0042a04"/>者。决無於實我也。但有諸識至似我相現者。原有
<lb ed="D" n="0042a05"/>於似我也。愚者於中妄執爲我者。結妄於執我也。
<lb ed="D" n="0042a06"/>我名曰實。猶實水也。我名曰似。猶<g ref="#CB08504">𦦨</g>水也。我名曰
<lb ed="D" n="0042a07"/>妄。執陽<g ref="#CB08504">𦦨</g>爲實水也。此者。近承三<g ref="#CB30494">章</g>。遠齊實我不
<lb ed="D" n="0042a08"/>可得以下之文。而至於此也。知者。了然無疑。該乎
<lb ed="D" n="0042a09"/>比現之二量也。意謂證義須本於聖言。顯理必由
<lb ed="D" n="0042a10"/>於明辯。今由內外總別之詳明。俱生分別之綂攝。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0042b" n="0042b"/>
<lb ed="D" n="0042b01"/>更之以三<g ref="#CB30494">章</g>。研之以諸辨。妄竆理顯。析眞似於毫
<lb ed="D" n="0042b02"/>端。虚去實存。判有無於頃刻。昭然而顯。了然而知。
<lb ed="D" n="0042b03"/>實我斷無。諸識但有。於此有中。生滅熏習。似我假
<lb ed="D" n="0042b04"/>現。於似有我。執爲實我。其猶渴鹿執陽<g ref="#CB08504">𦦨</g>爲實水
<lb ed="D" n="0042b05"/>也。妄而<anchor xml:id="nkr_note_add_0042b0501" n="0042b0501"/><anchor xml:id="beg0042b0501" n="0042b0501"/>已<anchor xml:id="end0042b0501"/>矣。曾何一毫眞實於其間哉。前問云何
<lb ed="D" n="0042b06"/>應知。實我叵得。今則由此故知。假說我法。豈徒然
<lb ed="D" n="0042b07"/>哉。上破外道我竟。不破餘乘。以悟我空。修無我故。</p>
<lb ed="D" n="0042b08"/><p xml:id="pD23p0042b0801">○二釋法執<note place="inline">二</note>　初通釋二別釋。</p>
<lb ed="D" n="0042b09"/><p xml:id="pD23p0042b0901">○初通釋。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0042b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0042b1001">如何識外實有諸法不可得耶。外道餘乘所執外法。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0043a" n="0043a"/>
<lb ed="D" n="0043a01"/>理非有故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0043a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0043a0201">承前實我實法不可得中。別問法執也。意謂色香
<lb ed="D" n="0043a03"/>味等。是實有諸法。眼外見色耳外聞聲等。是識外
<lb ed="D" n="0043a04"/>實有諸法可得。今謂識外不可得者。頓違輿論。大
<lb ed="D" n="0043a05"/>拂常情矣。厥<g ref="#CB11730">㫖</g>安在。答中。理非有故者。意以餘乘
<lb ed="D" n="0043a06"/>外道。其類何繁。心外實法。所執畧等。竟違彼執。云
<lb ed="D" n="0043a07"/>不可得者。葢以短長量於尺。輕重凖於秤。是非有
<lb ed="D" n="0043a08"/>無眞似之决於理也。理不可得。識外之法。成烏有
<lb ed="D" n="0043a09"/>矣。獨強爲之說耶。</p>
<lb ed="D" n="0043a10"/><p xml:id="pD23p0043a1001">○二別釋<note place="inline">二</note>　初廣顯二總明。</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0043b" n="0043b"/>
<lb ed="D" n="0043b01"/><p xml:id="pD23p0043b0101">○初廣顯<note place="inline">二</note>　初破諸法離心實有二立比量以
<lb ed="D" n="0043b02"/>顯唯識。</p>
<lb ed="D" n="0043b03"/><p xml:id="pD23p0043b0301">○初破諸法離心實有<note place="inline">二</note>　初外道二餘乘。</p>
<lb ed="D" n="0043b04"/><p xml:id="pD23p0043b0401">○初外道<note place="inline">二</note>　初廣破諸執二束廣從畧。</p>
<lb ed="D" n="0043b05"/><p xml:id="pD23p0043b0501">○初廣破諸執<note place="inline">五</note>　初數論二勝論三自在四聲
<lb ed="D" n="0043b06"/>論五迦耶。</p>
<lb ed="D" n="0043b07"/><p xml:id="pD23p0043b0701">○初數論<note place="inline">二</note>　初總徵叙執二詳破非眞。</p>
<lb ed="D" n="0043b08"/><p xml:id="pD23p0043b0801">○初總徵叙執。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0043b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0043b0901">外道所執。云何非有。且數論者。執我是思。受用<g ref="#CB31242">薩</g>埵
<lb ed="D" n="0043b10"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0043b1001" n="0043b1001"/><anchor xml:id="beg0043b1001" n="0043b1001"/>剌<anchor xml:id="end0043b1001"/>闍答摩。所成大等二十三法。然大等法。三事合成。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0044a" n="0044a"/>
<lb ed="D" n="0044a01"/>是實非假。現量所得。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0044a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0044a0201">別徵外執。先標數論執詞也。數慧數。數度諸法根
<lb ed="D" n="0044a03"/>本立名。從數起論。由論生數名數論者。指人言。始
<lb ed="D" n="0044a04"/>祖於迦毘羅。終傳於自在黑。師資朋黨。凢業於此
<lb ed="D" n="0044a05"/>皆是也。且者。外道廣之九十六。畧之十三種。又畧
<lb ed="D" n="0044a06"/>此論之六種耳。言不累書。故且擧也。我。神我。思。思
<lb ed="D" n="0044a07"/>慮。執我是思是表詮。乃含<g ref="#CB17327">遮</g>詮表。如云我是知者。
<lb ed="D" n="0044a08"/>見者。受者。<g ref="#CB17327">遮</g>。如我非作者等。葢彼以<g ref="#CB30058">㝠</g>諦自性爲
<lb ed="D" n="0044a09"/>作者故也。我是思。言思是我也。如我思勝境。<g ref="#CB30058">㝠</g>諦
<lb ed="D" n="0044a10"/>則變。我若不思。<g ref="#CB30058">㝠</g>諦不變是也。<g ref="#CB31242">薩</g>埵云貪。<anchor xml:id="nkr_note_add_0044a1001" n="0044a1001"/><anchor xml:id="beg0044a1001" n="0044a1001"/>剌<anchor xml:id="end0044a1001"/>闍云
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0044b" n="0044b"/>
<lb ed="D" n="0044b01"/>嗔。答摩云癡。此<g ref="#CB30058">㝠</g>諦中本具能成三德。二十三法
<lb ed="D" n="0044b02"/>者。<g ref="#CB30058">㝠</g>初生覺等也。此二十三名所成者。是貪嗔癡
<lb ed="D" n="0044b03"/>能成之所成也。受用<g ref="#CB31242">薩</g>埵等二十三法者。神我能
<lb ed="D" n="0044b04"/>受用也。如云積聚爲他故。他指我。積聚爲他。言積
<lb ed="D" n="0044b05"/>聚牀席卧具之類。爲我受用耳。今<g ref="#CB30058">㝠</g>諦中三德所
<lb ed="D" n="0044b06"/>變二十三法。不過爲我之受用。故云受用<g ref="#CB31242">薩</g>埵所
<lb ed="D" n="0044b07"/>成等也。然大等法。三事合成。是實非假。現量所得
<lb ed="D" n="0044b08"/>者。正執識外有法之可得也。現。謂現在非過未現
<lb ed="D" n="0044b09"/>前非隱覆。現有非虚無。量。刊定義。如明鏡照物。煥
<lb ed="D" n="0044b10"/>然妍醜。現卽是量。妍醜煥然。量全是現。量處現處。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0045a" n="0045a"/>
<lb ed="D" n="0045a01"/>現時量時。不落名言行解於其間也。意謂此等諸
<lb ed="D" n="0045a02"/>法。實有體相。現量所緣之實境。非比量所緣之假
<lb ed="D" n="0045a03"/>境也。數論之執如此。若取金七十等意詳之。則彼
<lb ed="D" n="0045a04"/>偈云。自性次第生。大我慢十六。十六內有五。從此
<lb ed="D" n="0045a05"/>生五大。謂自性先生大。大。增長義。自性相增故。大
<lb ed="D" n="0045a06"/>亦名覺名想名智。大次生我執。謂自性起用。觀察
<lb ed="D" n="0045a07"/>於我知。我知須境故。我執亦名我慢。名五大初。十
<lb ed="D" n="0045a08"/>六者。意謂慢生十六。謂五唯。五知。五作。心平等也。
<lb ed="D" n="0045a09"/>十六內有五。從此生五大者。就十六內。初生五唯。
<lb ed="D" n="0045a10"/>唯生五大。大生十一根。初生五唯者。一聲。二觸。三
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0045b" n="0045b"/>
<lb ed="D" n="0045b01"/>色。四味。五香。唯。定義。定用此成五大故。從聲唯生
<lb ed="D" n="0045b02"/>空大。觸唯生風大。色唯生火大。味唯生水大。香唯
<lb ed="D" n="0045b03"/>生地大。聲唯生空大。空大成耳根。耳還聞聲。觸唯
<lb ed="D" n="0045b04"/>生風大。風大成身根。身根還受觸。色唯生火大。火
<lb ed="D" n="0045b05"/>大成眼根。眼根還見色。味唯生水大。水大成舌根。
<lb ed="D" n="0045b06"/>舌根還知味。香唯生地大。地大成鼻根。鼻根不聞
<lb ed="D" n="0045b07"/>地而聞香。次生五作業根者。謂口手足小大便也。
<lb ed="D" n="0045b08"/>心平等根者。謂分別爲心相。是相卽心事。六具五
<lb ed="D" n="0045b09"/>唯成。通緣諸境故是也。此所成二十三法。能成是
<lb ed="D" n="0045b10"/><g ref="#CB30058">㝠</g>諦。亦名自性。名勝性。以外道通力。八萬劫外。<g ref="#CB30058">㝠</g>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0046a" n="0046a"/>
<lb ed="D" n="0046a01"/>無所知曰<g ref="#CB30058">㝠</g>諦。未生大等。但住自位曰自性。若生
<lb ed="D" n="0046a02"/>大等名勝性。用增勝故。第二十五我知。亦名神我。
<lb ed="D" n="0046a03"/>以神我受用<g ref="#CB30058">㝠</g>性。及三德所成大等二十三法。自
<lb ed="D" n="0046a04"/>性三德唯能作。不能受用。故以跛喩神我。能見不
<lb ed="D" n="0046a05"/>能作故。以盲喩<g ref="#CB30058">㝠</g>性。能作不能見故。此二合成。能
<lb ed="D" n="0046a06"/>生世間。與我受用。如跛盲各逹所在。各得分位。我
<lb ed="D" n="0046a07"/>見自性時。卽得解脫。令我獨存。走筆至此。不覺失
<lb ed="D" n="0046a08"/>笑。<g ref="#CB30058">㝠</g>諦似本性。神我似主人。通極八萬。弄精<g ref="#CB05943">䰟</g>手
<lb ed="D" n="0046a09"/><g ref="#CB30207">脚</g>亦至於此。外道昧之爲<g ref="#CB30058">㝠</g>諦。老莊迷之爲自然。
<lb ed="D" n="0046a10"/>周孔認之爲太極。有味乎其言之也。巖頭云。不貴
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0046b" n="0046b"/>
<lb ed="D" n="0046b01"/>子行履處。祗貴子見地眞切。亦有味乎其言之也。</p>
<lb ed="D" n="0046b02"/><p xml:id="pD23p0046b0201">○二詳破非眞<note place="inline">三</note>　初總破徵二別詳破三總結
<lb ed="D" n="0046b03"/>破。</p>
<lb ed="D" n="0046b04"/><p xml:id="pD23p0046b0401">○初總破徵。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0046b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0046b0501">彼執非理。所以者何。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0046b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0046b0601">執。應前執我是思等之執。彼執非理者。執我是思。
<lb ed="D" n="0046b07"/>執我受用。執三能變。執諸所變。執三事合成。執是
<lb ed="D" n="0046b08"/>實非假。執現量所得。此等之執。彼非不是於迷情。
<lb ed="D" n="0046b09"/>我謂總乖乎正理。<g ref="#CB02133">𮈔</g>分縷析。察入秋毫。似盡眞存。
<lb ed="D" n="0046b10"/>明如指掌。所以非者何耶。必有道矣。</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0047a" n="0047a"/>
<lb ed="D" n="0047a01"/><p xml:id="pD23p0047a0101">○二別詳破<note place="inline">七</note>　初所成不實破二能所互難破
<lb ed="D" n="0047a02"/>三體多周變破四各別異同破五總別合否破
<lb ed="D" n="0047a03"/>六體具諸相破七能所無異破。</p>
<lb ed="D" n="0047a04"/><p xml:id="pD23p0047a0401">○初所成不實破。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0047a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0047a0501">大等諸法。多事成故。如軍林等。應假非實。如何可說。
<lb ed="D" n="0047a06"/>現量得耶。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0047a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0047a0701">卽因定宗。喩破所執現量之非理也。夫假境比量
<lb ed="D" n="0047a08"/>所得。實境現量所得。理也。大等諸法。多事合成。理
<lb ed="D" n="0047a09"/>應是假非實。其猶多人合會而成軍。一一分析至
<lb ed="D" n="0047a10"/>盡。軍豈實乎。多木叢聚而爲林。一一分析至盡。林
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0047b" n="0047b"/>
<lb ed="D" n="0047b01"/>定假矣。由因定宗。卽喩明法。如之何可說現量得
<lb ed="D" n="0047b02"/>耶。非現由於不實。不實由於合成。顯然可見。</p>
<lb ed="D" n="0047b03"/><p xml:id="pD23p0047b0301">○二能所互難破。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0047b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0047b0401">又大等法。若是實有。應如本事。非三合成。<g ref="#CB31242">薩</g>埵等三。
<lb ed="D" n="0047b05"/>卽大等故。應如大等。亦三合成。轉變非常。爲例亦爾。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0047b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0047b0601">能所互難。例破其執也。大等名所。執三合成。以爲
<lb ed="D" n="0047b07"/>實有。本事名能。謂非三合。卽生大等。又大等法。若
<lb ed="D" n="0047b08"/>是實有。牒執爲因也。應如本事。非三合成。所應如
<lb ed="D" n="0047b09"/>能。用能破所也。意謂若是實。應如能。如處。破處。纔
<lb ed="D" n="0047b10"/>如。則是三合成者非三矣。可如耶。不可如。不可實
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0048a" n="0048a"/>
<lb ed="D" n="0048a01"/>也。<g ref="#CB31242">薩</g>埵等三卽大等故。牒執爲因也。應如大等。亦
<lb ed="D" n="0048a02"/>三合成。能應如所。用所破能也。意謂旣是卽。應如
<lb ed="D" n="0048a03"/>所。如時。破時。纔如。則非三合成者是三矣。可如耶。
<lb ed="D" n="0048a04"/>不可如。不可卽也。轉變非常。爲例亦爾。見例當然
<lb ed="D" n="0048a05"/>也。以<g ref="#CB30058">㝠</g>初生覺等。轉移變易。增長非常。則<g ref="#CB29769">𨿽</g>執自
<lb ed="D" n="0048a06"/>性是常。卽大等故。應例大等。亦轉變非常也。亦可
<lb ed="D" n="0048a07"/>如奘師云。彼執自性旣常。應如神我。何爲轉變非
<lb ed="D" n="0048a08"/>常。彼執神我是常。應如<g ref="#CB30058">㝠</g>諦何爲受用非常。故云
<lb ed="D" n="0048a09"/>爲例亦爾。量之。大等非三合成。以實有故。應如本
<lb ed="D" n="0048a10"/>事。<g ref="#CB31242">薩</g>等亦三合成。卽大等故。應如大等。</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0048b" n="0048b"/>
<lb ed="D" n="0048b01"/><p xml:id="pD23p0048b0101">○三體多周變破。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0048b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0048b0201">又三本事。各多功能。體亦應多。能體一故。三體旣徧。
<lb ed="D" n="0048b03"/>一處變時。餘亦應爾。體無別故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0048b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0048b0401">體多難破三事。頓變難破次第。各多功能者。彼許
<lb ed="D" n="0048b05"/>三自性。一一皆有明躁昧等衆多作用也。體卽自
<lb ed="D" n="0048b06"/>性。亦應多者。能體一故。能卽是用。用不離體。體少
<lb ed="D" n="0048b07"/>用固當少。用多體自應多。體多不唯違三本事。多
<lb ed="D" n="0048b08"/>則應如大等定是無常矣。能成本事。尙自難端。所
<lb ed="D" n="0048b09"/>成大等。又何可定。若謂三德之體不分而徧。不成
<lb ed="D" n="0048b10"/>多者。三體旣徧。一處變時。餘亦應爾。徧體無別故
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0049a" n="0049a"/>
<lb ed="D" n="0049a01"/>也。變果是頓。必乖次第之生何取於<g ref="#CB30058">㝠</g>初生覺。從
<lb ed="D" n="0049a02"/>覺我心等耶。然而必不然也。故知非徧。</p>
<lb ed="D" n="0049a03"/><p xml:id="pD23p0049a0301">○四各別異同破。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0049a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0049a0401">許此三事。體相各別。如何和合共成一相。不應合時。
<lb ed="D" n="0049a05"/>變爲一相。與未合時。體無別故。若謂三事體異相同。
<lb ed="D" n="0049a06"/>便違<anchor xml:id="nkr_note_add_0049a0601" n="0049a0601"/><anchor xml:id="beg0049a0601" n="0049a0601"/>己<anchor xml:id="end0049a0601"/>宗體相是一。體應如相<g ref="#CB30058">㝠</g>然是一。相應如體。
<lb ed="D" n="0049a07"/>顯然有三。故不應言。三合成一。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0049a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0049a0801">約各別異同。破三事合成之非理也。初約各別破
<lb ed="D" n="0049a09"/>次約異同破。而文中一各別。二一相。三是一。四是
<lb ed="D" n="0049a10"/>一。五成一。揀擇須明。各別者。嗔體別貪癡。貪體別
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0049b" n="0049b"/>
<lb ed="D" n="0049b01"/>癡嗔。曰體各別。貪相別嗔癡。癡相別嗔貪。曰相各
<lb ed="D" n="0049b02"/>別。一相。指二十三法。皆以三德而成。法法云一相
<lb ed="D" n="0049b03"/>也。三是一者。三體不異三相也。四是一者。三體如
<lb ed="D" n="0049b04"/>相同也。五成一者。卽所成一相也。破意謂。三事可
<lb ed="D" n="0049b05"/>成一相者。以三之可以渾然無乖而和合之也。今
<lb ed="D" n="0049b06"/>許各別。縱欲和合。如之何其和合耶。脫救以合之
<lb ed="D" n="0049b07"/>之時變爲一相。未合之時。不妨各別。此亦不應。以
<lb ed="D" n="0049b08"/>旣合之後。與未合之時。體無別故。體旣無別。猶然
<lb ed="D" n="0049b09"/>各別也。豈能合成一相乎。脫又謂體異相同。而以
<lb ed="D" n="0049b10"/>體異故。可名三事。相同故。可合成一者。便違己宗。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0050a" n="0050a"/>
<lb ed="D" n="0050a01"/>體相是一。何則<anchor xml:id="nkr_note_add_0050a0101" n="0050a0101"/><anchor xml:id="beg0050a0101" n="0050a0101"/>己<anchor xml:id="end0050a0101"/>宗體相是一。豈不體應如相。然
<lb ed="D" n="0050a02"/>謂相同。則體應如相者。<g ref="#CB30058">㝠</g>然一而同矣。體豈得異
<lb ed="D" n="0050a03"/>耶。<anchor xml:id="nkr_note_add_0050a0301" n="0050a0301"/><anchor xml:id="beg0050a0301" n="0050a0301"/>己<anchor xml:id="end0050a0301"/>宗體相是一。豈不相應如體。然謂體異。則相
<lb ed="D" n="0050a04"/>應如體者。顯然三而異矣。相豈得同耶。<g ref="#CB30058">㝠</g>然是一。
<lb ed="D" n="0050a05"/>應云一合成一。顯然有三。應云三合成三。故不應
<lb ed="D" n="0050a06"/>言。三合成一。</p>
<lb ed="D" n="0050a07"/><p xml:id="pD23p0050a0701">○五總別合否破。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0050a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0050a0801">又三是別。大等是總。總別一故。應非一三。此三變時。
<lb ed="D" n="0050a09"/>若不和合成一相者。應如未變。如何現見是一色等。
<lb ed="D" n="0050a10"/>若三和合成一相者。應失本別相。體亦應隨失。不可
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0050b" n="0050b"/>
<lb ed="D" n="0050b01"/>說三各有二相。一總二別。總卽別故。總亦應三。如何
<lb ed="D" n="0050b02"/>見一。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0050b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0050b0301">約總別以難破三事合成之非理也。初難能所之
<lb ed="D" n="0050b04"/>難一。次難三一之難非。三難二相之難具。能所難
<lb ed="D" n="0050b05"/>一者。所成大等是總。能成三事是別。彼執總別一
<lb ed="D" n="0050b06"/>故。則能所渾而不分。一不成一。三不成三矣。一不
<lb ed="D" n="0050b07"/>成一。所成之總相應非。三不成三。能成之別相烏
<lb ed="D" n="0050b08"/>有。總別旣非。合成何在。然而終不可非也。一果應
<lb ed="D" n="0050b09"/>非。應如未變。無一之可見矣。如何現見和合之一
<lb ed="D" n="0050b10"/>色耶。三果應非。失本別相矣。如何和合之時。而本
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0051a" n="0051a"/>
<lb ed="D" n="0051a01"/>體之不失耶。脫執能成之三。各具總別二相。以具
<lb ed="D" n="0051a02"/>總故。所成之一色自見。以具別故。能成之別相常
<lb ed="D" n="0051a03"/>存。具斯二相。自當免彼俱非。不知其亦不可也。何
<lb ed="D" n="0051a04"/>則總卽別故。總外無別。總外無別。總亦應三。如之
<lb ed="D" n="0051a05"/>現見一色而不見三耶。一不見三。總不具別矣。總
<lb ed="D" n="0051a06"/>不具別。別不卽總矣。是各具二相耶。非一非三之
<lb ed="D" n="0051a07"/>不可。是總是別之仍乖。能成之轉計。愈見其途竆。
<lb ed="D" n="0051a08"/>所執之邪宗。尤彰於理外。三事合成之非。不又昭
<lb ed="D" n="0051a09"/>昭乎。</p>
<lb ed="D" n="0051a10"/><p xml:id="pD23p0051a1001">○六體具諸相破。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0051b" n="0051b"/>
<lb ed="D" n="0051b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0051b0101">若謂三體。各有三相。和雜難知。故見一者。旣有三相。
<lb ed="D" n="0051b02"/>寧見爲一。復如何知。三事有異。若彼一一皆具三相。
<lb ed="D" n="0051b03"/>應一一事。能成色等。何所闕少。待三和合。體亦應各
<lb ed="D" n="0051b04"/>三。以體卽相故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0051b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0051b0501">承前約體各三相。展轉難破三事合成之非理也。
<lb ed="D" n="0051b06"/>初至故見一者。出轉計也。二至三事有異。約知見
<lb ed="D" n="0051b07"/>一異難也。三至待三和合。約所具能成難也。四至
<lb ed="D" n="0051b08"/>以體卽相故。約相例體難也。轉計中三體。三德之
<lb ed="D" n="0051b09"/>三體。三相。卽體之三相。各有者。一體三相。三體各
<lb ed="D" n="0051b10"/>有三相也。和雜難知故見一者。出惟見一色之故
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0052a" n="0052a"/>
<lb ed="D" n="0052a01"/>也。計謂總卽別故。總亦應三。宜見於三。而惟見乎
<lb ed="D" n="0052a02"/>一者。良以三體各有三相。和融雜亂。難知其歷然
<lb ed="D" n="0052a03"/>之三。故惟見於渾融總相之一色耳。破謂故見一
<lb ed="D" n="0052a04"/>者。汝之見也。吾以爲有一見一。理之常也。旣有三
<lb ed="D" n="0052a05"/>相。寧見三而爲一。體各有相。汝之所知。和雜難知
<lb ed="D" n="0052a06"/>亦汝之知。旣曰難知。復如何知異於和雜之中耶。
<lb ed="D" n="0052a07"/>所具能成者。若謂彼體。一一皆具三相。則事事能
<lb ed="D" n="0052a08"/>成色等。必待三事和合而後成者。是有所闕少矣。
<lb ed="D" n="0052a09"/>豈得謂彼一一皆具耶。更以相例體而難之。每體
<lb ed="D" n="0052a10"/>旣具三相。則每體當各三體。以體卽相故。果誠如
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0052b" n="0052b"/>
<lb ed="D" n="0052b01"/>是乎否耶。是則知見一異之難通。所具能成之有
<lb ed="D" n="0052b02"/>待。體有諸相。尙未昭明。體復諸體。重增疑惑。卽一
<lb ed="D" n="0052b03"/>色於惟見。因展轉之迂途。推三事之合成。豈平常
<lb ed="D" n="0052b04"/>之大道。</p>
<lb ed="D" n="0052b05"/><p xml:id="pD23p0052b0501">○七能所無異破。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0052b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0052b0601">又大等法。皆三合成。展轉相望。應無差別。是則因果
<lb ed="D" n="0052b07"/>唯量。諸大諸根。差別皆不得成。若爾。一根應得一切
<lb ed="D" n="0052b08"/>境。或因一境。一切根所得。世間現見。情與非情。淨穢
<lb ed="D" n="0052b09"/>等物。現比量等。皆應無異。便爲大失。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0052b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0052b1001">約能所不異。咎三事合成之非理也。初原所成無
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0053a" n="0053a"/>
<lb ed="D" n="0053a01"/>別。次咎諸法無成。三病根境不分。四結合成之過。
<lb ed="D" n="0053a02"/>又大等法。指所成。三合成。指能成。皆者。覺固三德
<lb ed="D" n="0053a03"/>合成。我亦三德合成。唯大及十一根。莫非三德之
<lb ed="D" n="0053a04"/>合成也。展轉相望。所必肖能。應無差別。是則因之
<lb ed="D" n="0053a05"/>能成。果之所成。唯量聲觸等。空風諸大等。眼耳諸
<lb ed="D" n="0053a06"/>根等。色非色。心非心。渾而莫辨。差別皆不得成矣。
<lb ed="D" n="0053a07"/>若爾。則一根應得一切境。或應一境一切根所得。
<lb ed="D" n="0053a08"/>情噐不分。淨穢無辨。比現無別。違世間。違現見。違
<lb ed="D" n="0053a09"/>自敎宗<g ref="#CB11730">㫖</g>。失而又失。豈小失哉。</p>
<lb ed="D" n="0053a10"/><p xml:id="pD23p0053a1001">○三總結破。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0053b" n="0053b"/>
<lb ed="D" n="0053b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0053b0101">故彼所執。實法不成。但是妄情。計度爲有。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0053b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0053b0201">總結所執非有。應上云何非有之問。向也堅持不
<lb ed="D" n="0053b03"/><g ref="#CB22057">捨</g>。以爲理至當。法極成。不可破壞。今則現量所得
<lb ed="D" n="0053b04"/>旣乖。是實非假何在。三事合成而竟失。多方救援
<lb ed="D" n="0053b05"/>之無能。故彼所執。實法不成。情有理無。名爲徧計。</p>
<lb ed="D" n="0053b06"/><p xml:id="pD23p0053b0601">○二勝論<note place="inline">三</note>　初叙執二正破三結非。</p>
<lb ed="D" n="0053b07"/><p xml:id="pD23p0053b0701">○初叙執。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0053b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0053b0801">勝論所執。實等句義。多實有性。現量所得。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0053b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0053b0901">成劫之末。有仙名米臍。將入滅。爲徒五頂者。說自
<lb ed="D" n="0053b10"/>所悟六句法。最勝諸論。故名勝論。實等者。實德業
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0054a" n="0054a"/>
<lb ed="D" n="0054a01"/>三。大有。同異。和合句也。實有九種。謂地水火風空
<lb ed="D" n="0054a02"/>時方我意也。實者。德業所依。眞實有體故也。德有
<lb ed="D" n="0054a03"/>二十四種。謂色香味觸及數量。別性合離幷彼性。
<lb ed="D" n="0054a04"/>此性覺樂苦欲嗔。勤勇重性與液性。潤行法及非
<lb ed="D" n="0054a05"/>法聲。二十有四如斯訂。德者。實句九種。各有所具
<lb ed="D" n="0054a06"/>之功德也。如地水我三各具十四。火之與風。十一
<lb ed="D" n="0054a07"/>及九。空惟有六。時方同五。而意則八種。各各所具
<lb ed="D" n="0054a08"/>多寡之不同也。業有五種。謂取<g ref="#CB22057">捨</g>屈伸行也。業者。
<lb ed="D" n="0054a09"/>業用。有動作義。如地水火風意是有動作。空方與
<lb ed="D" n="0054a10"/>時我。是無動作之類是也。大有者。所有之大也。謂
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0054b" n="0054b"/>
<lb ed="D" n="0054b01"/>實德業三。同一有故。離此三外。別有一法爲體。由
<lb ed="D" n="0054b02"/>此大有。有實德業故也。同異者。實德業上同異性
<lb ed="D" n="0054b03"/>也。如地望地。水望水。有其同義。地望水。水望地。有
<lb ed="D" n="0054b04"/>其異義。地之同異。是地非水。水之同異。是水非地。
<lb ed="D" n="0054b05"/>同異<g ref="#CB29769">𨿽</g>是實等之上。然離實等外。又別有自體名
<lb ed="D" n="0054b06"/>同異性也。亦可同卽有性。由實等三。同一有故。以
<lb ed="D" n="0054b07"/>同有實德業三之實體性故也。異亦有性。由離實
<lb ed="D" n="0054b08"/>等三外。別有一法爲體性也。前依淸涼。後慿勝論。
<lb ed="D" n="0054b09"/>開合無常。意義不遠。和合者。諸法和聚。如鳥飛空。
<lb ed="D" n="0054b10"/>忽至樹枝。住而不去。名和合也。如斯六種。是我受
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0055a" n="0055a"/>
<lb ed="D" n="0055a01"/>用。若能遠離。便得解脫而入<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃矣。多實有性者。
<lb ed="D" n="0055a02"/>此六<g ref="#CB29769">𨿽</g>不可盡謂爲實有。多分是實及有性也。旣
<lb ed="D" n="0055a03"/>實有性。則非比量所得之假境矣。六句實性。現量
<lb ed="D" n="0055a04"/>所得。勝論之執殆若此。又和合非現量故。可言多。</p>
<lb ed="D" n="0055a05"/><p xml:id="pD23p0055a0501">○二正破<note place="inline">二</note>　初總破徵二別詳破。</p>
<lb ed="D" n="0055a06"/><p xml:id="pD23p0055a0601">○初總破徵。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0055a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0055a0701">彼執非理。所以者何。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0055a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0055a0801">破執六句。多實有性。現量所得。爲理無也。徵意執
<lb ed="D" n="0055a09"/>情在彼。是而不非。破理在我。非而不是。出過不容
<lb ed="D" n="0055a10"/>於毫髮。立義大闡於幽微。非理所以果何如。</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0055b" n="0055b"/>
<lb ed="D" n="0055b01"/><p xml:id="pD23p0055b0101">○二別詳破<note place="inline">二</note>　初明諸句體非實有二明諸句
<lb ed="D" n="0055b02"/>非現量得。</p>
<lb ed="D" n="0055b03"/><p xml:id="pD23p0055b0301">○初明諸句體非實有<note place="inline">七</note>　初破諸句常無常二
<lb ed="D" n="0055b04"/>破實句與德句三破實句與諸句四破諸句離
<lb ed="D" n="0055b05"/>識有五破所執大有句六破所執同異性七破
<lb ed="D" n="0055b06"/>所執和合句。</p>
<lb ed="D" n="0055b07"/><p xml:id="pD23p0055b0701">○初破諸句常無常。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0055b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0055b0801">諸句義中。且常住者。若能生果。應是無常。有作用故。
<lb ed="D" n="0055b09"/>如所生果。若不生果。應非離識。實有自性。如兔角等。
<lb ed="D" n="0055b10"/>諸無常者。若有質礙。便有方分。應可分析。如軍林等。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0056a" n="0056a"/>
<lb ed="D" n="0056a01"/>非實有性。若無質礙。如心心所。應非離此有實自性。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0056a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0056a0201">別破諸句常無常義顯實有非理也。諸句義中至
<lb ed="D" n="0056a03"/>兔角等。破常住。諸無常者至實有性。破無常。諸句
<lb ed="D" n="0056a04"/>義中且常住者。牒執。若能生果。若不生果。兩關難
<lb ed="D" n="0056a05"/>也。應是無常。應非離識實有自性。破常實也。有作
<lb ed="D" n="0056a06"/>用故。不生果故。出無常非實之故也。如所生果。如
<lb ed="D" n="0056a07"/>兔角等。出無常非實之喩也。總見生果不生之兩
<lb ed="D" n="0056a08"/>關難出。有作不生之二因極成。有作定是無常。不
<lb ed="D" n="0056a09"/>生斷然非實。諸句常住。實有自性者非理矣。諸無
<lb ed="D" n="0056a10"/>常者。牒執。有質礙無質礙。兩關難也。便有方分。應
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0056b" n="0056b"/>
<lb ed="D" n="0056b01"/>可分析。便無方分無可分析。出不實之故也。非實
<lb ed="D" n="0056b02"/>有性。應非離此有實自性。破實有性也。如軍林等。
<lb ed="D" n="0056b03"/>如心心所。喩實無有性也。亦見有礙無礙之兩關
<lb ed="D" n="0056b04"/>難出。可分不分之二因極成。可分定是非眞。無質
<lb ed="D" n="0056b05"/>應非識外。諸句無常有實性者。理非有矣。<anchor xml:id="nkr_note_add_0056b0501" n="0056b0501"/><anchor xml:id="beg0056b0501" n="0056b0501"/>已<anchor xml:id="end0056b0501"/>上取
<lb ed="D" n="0056b06"/>其易解。補足本文。影畧釋之而<anchor xml:id="nkr_note_add_0056b0601" n="0056b0601"/><anchor xml:id="beg0056b0601" n="0056b0601"/>已<anchor xml:id="end0056b0601"/>。若依文立量。常
<lb ed="D" n="0056b07"/>與無常。皆各二量。常二量者。執常住是有法。應是
<lb ed="D" n="0056b08"/>無常爲宗。因云。有作用故。同喩如所生果。生果<g ref="#CB30037">𨚫</g>
<lb ed="D" n="0056b09"/>是無常。此約能生果義破常住。次量云。執常住是
<lb ed="D" n="0056b10"/>有法。應非離識實有自性爲宗。因云。不生果故。同
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0057a" n="0057a"/>
<lb ed="D" n="0057a01"/>喩如兔角等。此約不生果義明唯識。以兔角是意
<lb ed="D" n="0057a02"/>識徧計所執。實無其體。然不離識。引爲喩者。破離
<lb ed="D" n="0057a03"/>識有實性之執也。無常二量者。執無常是有法。非
<lb ed="D" n="0057a04"/>實有性爲宗。因云有質礙方分可分析故。同喩如
<lb ed="D" n="0057a05"/>軍林等。此約有質礙破非實。次量云。執無常者是
<lb ed="D" n="0057a06"/>有法。應非離識實有自性爲宗。因云。無質礙方分
<lb ed="D" n="0057a07"/>可分析故同喩如心心所。此約無質礙明唯識。<g ref="#CB29769">𨿽</g>
<lb ed="D" n="0057a08"/>前二量約於所執。次二量約於唯心。然諸句常無
<lb ed="D" n="0057a09"/>常義不同。離識之外實有自性之執同也。若以因
<lb ed="D" n="0057a10"/>反常住。犯異品中有。以因反離識實有自性。犯能
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0057b" n="0057b"/>
<lb ed="D" n="0057b01"/>別不極成。後二量亦然。</p>
<lb ed="D" n="0057b02"/><p xml:id="pD23p0057b0201">○二破實句與德句。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0057b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0057b0301">又彼所執。地水火風。應非有礙。實句義攝。身根所觸
<lb ed="D" n="0057b04"/>故。如堅濕煖動。卽彼所執。堅濕煖等。應非無礙。德句
<lb ed="D" n="0057b05"/>義攝。身根所觸故。如地水火風。地水火三。對靑色等
<lb ed="D" n="0057b06"/>俱眼所見。准此應責故知無實地水火風。與堅濕等。
<lb ed="D" n="0057b07"/>各別有性。亦非眼見實地水火風。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0057b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0057b0801">約外所執句攝不定。更相詰破實有之非理也。初
<lb ed="D" n="0057b09"/>互破。次例破。後結破。意謂彼執諸句常無常義。<anchor xml:id="nkr_note_add_0057b0901" n="0057b0901"/><anchor xml:id="beg0057b0901" n="0057b0901"/>已<anchor xml:id="end0057b0901"/>
<lb ed="D" n="0057b10"/>如上破。又彼所執實句所攝地等有礙。德句所攝
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0058a" n="0058a"/>
<lb ed="D" n="0058a01"/>堅等無礙。以皆身根所觸之實境也。實句所攝地
<lb ed="D" n="0058a02"/>等有礙色。德句所攝靑等無礙色。以皆眼根所見
<lb ed="D" n="0058a03"/>之實色也。在根則能觸能見之旣實。在境則所觸
<lb ed="D" n="0058a04"/>所見之逼眞。實有體性。現量所得不可破矣。亦寧
<lb ed="D" n="0058a05"/>知其所執之非實乎。何則因以成宗。宗由因定。有
<lb ed="D" n="0058a06"/>礙地等實句所攝。及無礙堅等德句所攝之宗。旣
<lb ed="D" n="0058a07"/>皆以身根所觸爲因。乃犯因中共不定過。則有礙
<lb ed="D" n="0058a08"/>應非。而如無礙之堅濕煖動無礙應非。而如有礙
<lb ed="D" n="0058a09"/>之地水火風矣。宗豈能成。例如地等實句。是眼所
<lb ed="D" n="0058a10"/>見。靑等德句。亦眼所見。眼見之因旣<g ref="#CB31087">𡩖</g>。德實所攝
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0058b" n="0058b"/>
<lb ed="D" n="0058b01"/>之句。豈能定乎。准立量責。應云。又彼所執地水火
<lb ed="D" n="0058b02"/>三。應非有礙。實句義攝。眼根所見故。喩如靑色等。
<lb ed="D" n="0058b03"/>卽彼所執諸靑色等。應非無礙。德句義攝。眼根所
<lb ed="D" n="0058b04"/>見故。如地水火三。如此立量。迭相推破。則地等所
<lb ed="D" n="0058b05"/>攝。先無凖的。豈有實體可得。故云無實地等各別
<lb ed="D" n="0058b06"/>有性。亦非眼見實地水火風。又地水火三者。以取
<lb ed="D" n="0058b07"/>眼見故畧風耳。<g ref="#CB29769">𨿽</g>動處是風。宜若可見。然彼意以
<lb ed="D" n="0058b08"/>爲風非可見故也。</p>
<lb ed="D" n="0058b09"/><p xml:id="pD23p0058b0901">○三破實句與諸句。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0058b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0058b1001">又彼所執。實句義中。有礙常者。皆有礙故。如麄地等。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0059a" n="0059a"/>
<lb ed="D" n="0059a01"/>應是無常。諸句義中。色根所取。無質礙法。應皆有礙。
<lb ed="D" n="0059a02"/>許色根取故。如地水火風。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0059a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0059a0301">破實句常法。諸句無礙非理也。實句有礙常者是
<lb ed="D" n="0059a04"/>有法。應是無常宗。以皆有礙故。喩麄地等。諸句義
<lb ed="D" n="0059a05"/>中色根所取無質礙法是有法。應皆有礙宗。以許
<lb ed="D" n="0059a06"/>是色根取故。喩如地水火風。何則無形者或可以
<lb ed="D" n="0059a07"/>暫留。有礙者未必其可久也。如所執麄地等。皆以
<lb ed="D" n="0059a08"/>有形質礙之故。可壞可分。地等不能永終於地等。
<lb ed="D" n="0059a09"/>應是無常。諸句義中。色根所取空堅聲等無質礙
<lb ed="D" n="0059a10"/>法。果悉爲無礙否耶不知應皆有礙。何者。卽以汝
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0059b" n="0059b"/>
<lb ed="D" n="0059b01"/>之所許爲因。破汝所取之爲礙耳。地水火風色根
<lb ed="D" n="0059b02"/>取。地水火風旣有礙。諸無礙法色根取。諸無礙法
<lb ed="D" n="0059b03"/>豈非礙。故云如地水火風。安在乎其無礙也。然則
<lb ed="D" n="0059b04"/>所執有礙之常。不得爲常。無礙之法。竟成有礙。故
<lb ed="D" n="0059b05"/>曰非理。又此二量。於四種因。<unclear/>犯有法自相相違。</p>
<lb ed="D" n="0059b06"/><p xml:id="pD23p0059b0601">○四破諸句離識有。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0059b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0059b0701">又彼所執非實德等。應非離識有別自性。非實攝故。
<lb ed="D" n="0059b08"/>如石女兒。非有實等。應非離識有別自性。非有攝故。
<lb ed="D" n="0059b09"/>如空華等。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0059b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0059b1001">此約唯識。破諸句實有之非理也。非實德等。非實
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0060a" n="0060a"/>
<lb ed="D" n="0060a01"/>句之德等五句也。非有實等。非有句之實等五句
<lb ed="D" n="0060a02"/>也。萬法唯心。全依識現。乃彼謬計諸句爲識外。不
<lb ed="D" n="0060a03"/>知旣云非實。豈不成虚。徒有空名。如石女矣。旣云
<lb ed="D" n="0060a04"/>非有。自<anchor xml:id="nkr_note_add_0060a0401" n="0060a0401"/><anchor xml:id="beg0060a0401" n="0060a0401"/>己<anchor xml:id="end0060a0401"/>成無。全歸妄見。如空華矣。非實如石女。
<lb ed="D" n="0060a05"/>德等之兒自何生。非有如虚空。實等之華將安在。
<lb ed="D" n="0060a06"/>由喩顯因。因不能生。自因定宗。宗豈成是。我故曰
<lb ed="D" n="0060a07"/>應非離識別有自性也。正意因執識外別有自性。
<lb ed="D" n="0060a08"/>但破離識本無。非爲特顯唯識。又非業德等。非德
<lb ed="D" n="0060a09"/>實等。約義皆可爲言。非有實等。非實德等。破妄殊
<lb ed="D" n="0060a10"/>爲易顯。故獨取非實以虚其宗。非有以無其執耳。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0060b" n="0060b"/>
<lb ed="D" n="0060b01"/>又此<g ref="#CB01008">𫨻</g>俱犯所立法不成過。然有以此節屬大有
<lb ed="D" n="0060b02"/>者未盡。置之諸句者爲允當耳。智者詳之。又彼執
<lb ed="D" n="0060b03"/>諸句其體定異。故不相攝曰非實德等。非有實等。</p>
<lb ed="D" n="0060b04"/><p xml:id="pD23p0060b0401">○五破所執大有句。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0060b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0060b0501">彼所執有。應離實等。無別自性。許非無故。如實德等。
<lb ed="D" n="0060b06"/>若離實等。應非有性。許異實等故。如畢竟無等。如有
<lb ed="D" n="0060b07"/>非無。無別有性。如何實等。有別有性。若離有法。有別
<lb ed="D" n="0060b08"/>有性。應離無法。有別無性。彼旣不然。此云何爾。故彼
<lb ed="D" n="0060b09"/>有性。唯妄計度。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0060b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0060b1001">量例縱奪。破執大有是實之非理也。初量破。次例
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0061a" n="0061a"/>
<lb ed="D" n="0061a01"/>破。三縱奪破。四總結破。實德業三易顯。餘二稍隱。
<lb ed="D" n="0061a02"/>大有更晦。觀其敎五頂之量曰。大有是有法。非實
<lb ed="D" n="0061a03"/>非德非業爲宗。因云。有一實故。有德業故。如同異
<lb ed="D" n="0061a04"/>性。因明破云。此因如能成<g ref="#CB17327">遮</g>實等。如是亦能成<g ref="#CB17327">遮</g>
<lb ed="D" n="0061a05"/>有性。俱决定故。葢言若能成宗。而有法非矣。有法
<lb ed="D" n="0061a06"/>且無。宗將安寄。責犯法差別相違過也。今初量用
<lb ed="D" n="0061a07"/>許有自性爲因。破離實等宗。喩如實德業等。豈離
<lb ed="D" n="0061a08"/>實德業等別有自性。故云應離實等無別自性。次
<lb ed="D" n="0061a09"/>量用許離實等爲因。破非有性。喩如畢竟無等。豈
<lb ed="D" n="0061a10"/>離實等更有有法。故云若離實等。應非有性。<g ref="#CB11730">㫖</g>全
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0061b" n="0061b"/>
<lb ed="D" n="0061b01"/>因明。但先<g ref="#CB30227">𮋒</g>後覆。層疊出過之尤顯耳。若例明之。
<lb ed="D" n="0061b02"/>如有非無。非無卽有。非離有法。有別有性。則實德
<lb ed="D" n="0061b03"/>業有法。卽有自性。如何離實德等。有別有性耶。更
<lb ed="D" n="0061b04"/>縱奪之。若離實等有法。有別有性。應離非實等無
<lb ed="D" n="0061b05"/>法。有別無性矣。無旣不爾。有云何然。亦可初量許
<lb ed="D" n="0061b06"/>其有性。破其離實等。能別不極成過。犯似宗。次量
<lb ed="D" n="0061b07"/>許其離實等。破其非有性。所依不成過。犯似因。</p>
<lb ed="D" n="0061b08"/><p xml:id="pD23p0061b0801">○六破所執同異性。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0061b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0061b0901">又彼所執實德業性。異實德業。理定不然。勿此亦非
<lb ed="D" n="0061b10"/>實德業性。異實等故。如德業等。又應實等非實等攝。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0062a" n="0062a"/>
<lb ed="D" n="0062a01"/>異實等性故。如德業實等。地等諸性。對地等體。更相
<lb ed="D" n="0062a02"/>徵詰。准此應知。如實性等。無別實等性。實等亦應無
<lb ed="D" n="0062a03"/>別實性等。若離實等有實等性。應離非實等有非實
<lb ed="D" n="0062a04"/>等性。彼旣不爾。此云何然。故同異性。唯假施設。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0062a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0062a0501">總別結破同異之非實也。同異者。諸法各別曰異。
<lb ed="D" n="0062a06"/>體相一類曰同。如以地望地名同。以地望水曰異
<lb ed="D" n="0062a07"/>之類是也。今破同異。應云又彼同異性。而言實德
<lb ed="D" n="0062a08"/>業性者。以於實德業上論同異。言實德業性。卽同
<lb ed="D" n="0062a09"/>異性。見同異不離實德業性。彼執異實德業。豈理
<lb ed="D" n="0062a10"/>也哉。故總破云。定不然也。所以然者。彼執同異。異
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0062b" n="0062b"/>
<lb ed="D" n="0062b01"/>實德業。則此同異。<g ref="#CB21993">𭓩</g>同大有。亦非實德業性。異實
<lb ed="D" n="0062b02"/>等故。如德業等矣。豈是實等之同異性耶。如於地
<lb ed="D" n="0062b03"/>水之上論同異。而執同異異於地水之性。理將安
<lb ed="D" n="0062b04"/>在。故勿之。勿之者。申破似量之理定不然。非眞能
<lb ed="D" n="0062b05"/>立之三支也。且同異異於實等。則同異應非實等
<lb ed="D" n="0062b06"/>攝。同異旣非實等攝。又應實非實攝。德非德攝。業
<lb ed="D" n="0062b07"/>非業攝。異實等性故。如德業實等。准此而知堅性
<lb ed="D" n="0062b08"/>非堅攝。異地體故。喩如濕性。濕與煖動皆然也。地
<lb ed="D" n="0062b09"/>體非地攝。異堅性故。喩如水體。水與火風皆然也。
<lb ed="D" n="0062b10"/>應耶。不應耶。應之者難之。難似量之理定不然。破
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0063a" n="0063a"/>
<lb ed="D" n="0063a01"/>非眞能成立一切之三支也。如實性等外。無實等
<lb ed="D" n="0063a02"/>性。則實等外。亦應無別實性等同異性。例而明之
<lb ed="D" n="0063a03"/>昭然顯現。而彼定執同異異實等。離實等之外有
<lb ed="D" n="0063a04"/>同異者。决無此理矣。若離實等。有實等同異性。縱
<lb ed="D" n="0063a05"/>如彼執。應離非實等。有非實等同異性。奪爲我奪
<lb ed="D" n="0063a06"/>矣。何者。離非實等。必無非實等同異性。彼旣不爾。
<lb ed="D" n="0063a07"/>離實等焉得有實等同異性。此云何然。故同異性。
<lb ed="D" n="0063a08"/>惟假施設。如廣百云。分別意識。於色等法。假施設
<lb ed="D" n="0063a09"/>有。越諸根量。非現量得。而執之以爲實者何也。<anchor xml:id="nkr_note_add_0063a0901" n="0063a0901"/><anchor xml:id="beg0063a0901" n="0063a0901"/>已<anchor xml:id="end0063a0901"/>
<lb ed="D" n="0063a10"/>上一<g ref="#CB30494">章</g>。可分六節。初總破非理。末結破非實。中間
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0063b" n="0063b"/>
<lb ed="D" n="0063b01"/>四節。皆別破非理。以筆力高古。如大璞圓珠。恐蹈
<lb ed="D" n="0063b02"/>穴鑿之<g ref="#CB08516">𡚁</g>。故。畧加點綴。串意於釋中。以摹寫其本
<lb ed="D" n="0063b03"/>色耳。觀者細心熟玩。當自得之。</p>
<lb ed="D" n="0063b04"/><p xml:id="pD23p0063b0401">○七破所執和合句。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0063b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0063b0501">又彼所執和合句義。定非實有。非有實等。諸法攝故。
<lb ed="D" n="0063b06"/>如畢竟無。彼許實等現量所得。以理推徴。尙非實有。
<lb ed="D" n="0063b07"/>况彼自許和合句義。非現量得。而可實有。設執和合
<lb ed="D" n="0063b08"/>是現量境。由前理故。亦非實有。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0063b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0063b0901">量况轉破和合實有之非理也。初量破。次况破。三
<lb ed="D" n="0063b10"/>轉破。渾而不乖曰和。會而不隔曰合。彼執由和合
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0064a" n="0064a"/>
<lb ed="D" n="0064a01"/>故諸法方聚。而和合體是別有。非諸法攝。故量破
<lb ed="D" n="0064a02"/>云。和合定非實有。因云非有實等諸法攝故。喩如
<lb ed="D" n="0064a03"/>畢竟無。良以旣離諸法。和合義無。和合且無。體將
<lb ed="D" n="0064a04"/>何寄。故卽彼非有實等所攝之因。定其爲非實有
<lb ed="D" n="0064a05"/>也。况之。則彼許現量得者。以理推徴。尙非實有。况
<lb ed="D" n="0064a06"/>和合是彼許非現量得者。可實有也耶。設彼轉和
<lb ed="D" n="0064a07"/>合非現之執。更執爲現量者。轉以前可析無礙無
<lb ed="D" n="0064a08"/>常唯識之理。破今現量和合之執。亦非實有。豈獨
<lb ed="D" n="0064a09"/>非現量爲非實有耶。由因定宗。以况比義。現量非
<lb ed="D" n="0064a10"/>現全空。和合實有安寄。我故曰理非有也。以上別
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0064b" n="0064b"/>
<lb ed="D" n="0064b01"/>破所執實有。現量之義自含。下破能所現量。實有
<lb ed="D" n="0064b02"/>之義<g ref="#CB21993">𭓩</g>具。不可因實有屬上。現量科下。而遂泥之。
<lb ed="D" n="0064b03"/>又亦末可縱奪破。</p>
<lb ed="D" n="0064b04"/><p xml:id="pD23p0064b0401">○二明諸句非現量得。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0064b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0064b0501">然彼實等。非緣離識。實有自體。現量所得。許所知故。
<lb ed="D" n="0064b06"/>如<g ref="#CB07632">𪚴</g>毛等。又緣實智。非緣離識。實句自體。現量智攝。
<lb ed="D" n="0064b07"/>假合生故。如德智等。廣說乃至緣和合智。非緣離識。
<lb ed="D" n="0064b08"/>和合自體。現量智攝。假合生故。如實智等。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0064b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0064b0901">量破能所皆非現量也。初量破所緣之境。次量破
<lb ed="D" n="0064b10"/>能緣之智。實等者。實德業等諸句也。離識實有自
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0065a" n="0065a"/>
<lb ed="D" n="0065a01"/>體者。彼執諸句離心識外。各有自<anchor xml:id="nkr_note_add_0065a0101" n="0065a0101"/><anchor xml:id="beg0065a0101" n="0065a0101"/>己<anchor xml:id="end0065a0101"/>眞實之體性
<lb ed="D" n="0065a02"/>也。現量所得者。旣有實體。名爲實境。不假分別而
<lb ed="D" n="0065a03"/>有。任運對緣而現。名現量所得也。總之執所緣六
<lb ed="D" n="0065a04"/>句之境爲現量。如廣百論云。彼論說有實句義是
<lb ed="D" n="0065a05"/>現量境是也。破謂彼實等所緣之境。非離於識。非
<lb ed="D" n="0065a06"/>實有體。非現量得。以汝自許所知故也。所知屬分
<lb ed="D" n="0065a07"/>別。分別則非眞譬如<g ref="#CB07632">𪚴</g>毛。從何而有。但是意識。非
<lb ed="D" n="0065a08"/>量所緣。尙非眞比。豈成現量。故廣百破現量境。則
<lb ed="D" n="0065a09"/>云。理亦不然所以者何。甁衣等物。意識於色等法。
<lb ed="D" n="0065a10"/>假施設有。云何執爲現量境。又緣實智等者。執能
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0065b" n="0065b"/>
<lb ed="D" n="0065b01"/>緣之智爲現量也。破謂又緣實句之智。非緣離識。
<lb ed="D" n="0065b02"/>非緣實體。非現量攝。以汝自許假合而生故也。假
<lb ed="D" n="0065b03"/>非眞實。合豈天成。如德智等。緣諸堅濕。從意想起。
<lb ed="D" n="0065b04"/>豈離籌度心。任運而緣之現量耶。故廣百論云。因
<lb ed="D" n="0065b05"/>德所引實智。非現量攝。謂因靑等煖等諸德所引
<lb ed="D" n="0065b06"/>實智。定非見觸現量所攝等是也。至若廣之。<g ref="#CB29769">𨿽</g>諸
<lb ed="D" n="0065b07"/>句不同。總之則能緣無別。假合而生因地旣以無
<lb ed="D" n="0065b08"/>殊。現量所得。果地自然俱<unclear/>。故曰廣說乃至如實
<lb ed="D" n="0065b09"/>智等。問。性境現量判五識。此唯識宗。今非彼現量
<lb ed="D" n="0065b10"/>何也。答。此云現量。但如鏡中無別分析。無有執心。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0066a" n="0066a"/>
<lb ed="D" n="0066a01"/><g ref="#CB29769">𨿽</g>是識內。亦無唯識之念。彼執識外。彼指甁衣。彼
<lb ed="D" n="0066a02"/>執爲實。非量所攝。豈可同年。上第二正破竟。</p>
<lb ed="D" n="0066a03"/><p xml:id="pD23p0066a0301">○三結非。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0066a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0066a0401">故勝論者。實等句義。亦是隨情。妄所施設。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0066a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0066a0501">此總結非實現量也。施設隨情。理豈能順。隨情是
<lb ed="D" n="0066a06"/>妄實則何有汝曰多實有體。今則實不可得。汝曰
<lb ed="D" n="0066a07"/>現量所得。今則實非現量。皆眞實理也。豈虚妄之
<lb ed="D" n="0066a08"/>情乎。勝論之徒。可以悟矣。數勝二法執竟。</p>
<lb ed="D" n="0066a09"/><p xml:id="pD23p0066a0901">○三自在<note place="inline">二</note>　初自在二例餘。</p>
<lb ed="D" n="0066a10"/><p xml:id="pD23p0066a1001">○初自在。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0066b" n="0066b"/>
<lb ed="D" n="0066b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0066b0101">有執有一大自在天。體實徧常。能生諸法。彼執非理。
<lb ed="D" n="0066b02"/>所以者何。若法能生。必非常故。諸非常者。必不徧故。
<lb ed="D" n="0066b03"/>諸不徧者。非眞實故。體旣常徧。具諸功能。應一切處
<lb ed="D" n="0066b04"/>時。頓生一切法。待欲或緣。方能生者。違一因論。或欲
<lb ed="D" n="0066b05"/>及緣。亦應頓起。因常有故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0066b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0066b0601">破執自在能生之法執也。初叙彼執。二總破徴。三
<lb ed="D" n="0066b07"/>詳推破。四破轉救。有執。指塗<g ref="#CB01926">灰</g>。彼見有情。不隨欲
<lb ed="D" n="0066b08"/>轉。因修欲進而偏退。果報願逹而固竆。思必有主
<lb ed="D" n="0066b09"/>宰者以爲物父。因執有一大自在天。體實。徧。常。能
<lb ed="D" n="0066b10"/>生諸法四德。爲萬物之因焉。在執之溺於情也。未
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0067a" n="0067a"/>
<lb ed="D" n="0067a01"/><g ref="#CB32432">嘗</g>不是。以理之量於執也。全體成非。而其所以非
<lb ed="D" n="0067a02"/>者何也。試逆推之。且無論其能生與否。若法能生。
<lb ed="D" n="0067a03"/>生則有滅。生果應是無常。有作用故。必非是常。諸
<lb ed="D" n="0067a04"/>非常者。纔生卽滅。無動義故。無容從此轉至餘方。
<lb ed="D" n="0067a05"/>必不徧故。諸不徧者。非眞實故。無爲眞實。必周徧
<lb ed="D" n="0067a06"/>故。體實徧常。將安在哉。而况其未必能生也。何則
<lb ed="D" n="0067a07"/>體旣常徧。具諸功能。生一切法。吾以爲常竆一切
<lb ed="D" n="0067a08"/>時。徧周一切處。應於一切處時。無有前後。頓生一
<lb ed="D" n="0067a09"/>切諸法。而後可以稱常徧能生也。又犯世間相違
<lb ed="D" n="0067a10"/>等過矣。然而豈有此理。脫轉救云。體<g ref="#CB29769">𨿽</g>常徧。能生
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0067b" n="0067b"/>
<lb ed="D" n="0067b01"/>諸法。要待衆生樂欲。或緣會方生。故無頓生之過
<lb ed="D" n="0067b02"/>者。以渉三因。卽非大自在天。一因能生諸法。寧不
<lb ed="D" n="0067b03"/>所救非所執。而前後自相矛盾也耶。若例而破之。
<lb ed="D" n="0067b04"/>或欲及緣。亦應頓起。以大自在天。因常有故。則所
<lb ed="D" n="0067b05"/>救無頓生之過者。正當頓生矣。如之何其能救耶。
<lb ed="D" n="0067b06"/>吾故曰彼執非理。</p>
<lb ed="D" n="0067b07"/><p xml:id="pD23p0067b0701">○二例餘。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0067b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0067b0801">餘執有一大梵。時。方。本際。自然。虚空。我等。常住實有。
<lb ed="D" n="0067b09"/>具諸功能。生一切法。皆同此破。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0067b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0067b1001">例破餘執能生之法執也。初列名叙執。二指破法
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0068a" n="0068a"/>
<lb ed="D" n="0068a01"/>同。餘執。執自在能生之餘執。卽下七等也。大梵者。
<lb ed="D" n="0068a02"/>圍陀論師。此云明。彼計那羅延天。<g ref="#CB01001">䐡</g>中生大蓮華。
<lb ed="D" n="0068a03"/>華上有梵天祖翁。爲萬物祖。從梵天口生婆羅門。
<lb ed="D" n="0068a04"/>臂生刹利。<g ref="#CB00170">䏶</g>生毘舎。<g ref="#CB30207">脚</g>生首陀。能作一切命無命
<lb ed="D" n="0068a05"/>物。是故梵天名常。是<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃因。詳載瑜<g ref="#CB32338">揚</g>二論。是亦
<lb ed="D" n="0068a06"/>天能生也。時者。時散外道。以見種等。衆緣和合。有
<lb ed="D" n="0068a07"/>時生果。有時不生。時有作用。或舒或卷。令枝條等。
<lb ed="D" n="0068a08"/>隨其榮顇。由是决定。知實有時。時所待因。都不可
<lb ed="D" n="0068a09"/>見。不見因故。所以無生。以無生故。卽知無滅。無生
<lb ed="D" n="0068a10"/>滅。故復言常。遂執一切物。皆從時生。是故時是常。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0068b" n="0068b"/>
<lb ed="D" n="0068b01"/>是一。是萬物因。是<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃因。詳載廣百。是時能生也。
<lb ed="D" n="0068b02"/>方。謂方論師。計實有方常相。有日合處。是方相等。
<lb ed="D" n="0068b03"/>計方能生人。人生天地。滅後還入於方。故方是常。
<lb ed="D" n="0068b04"/>是一。是萬物因。是<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃因。亦如百論。是方能生也。
<lb ed="D" n="0068b05"/>本際者。安茶論師。執本際是過去之初。世界最始。
<lb ed="D" n="0068b06"/>唯有大水。時有大安茶花出。形如鷄卵。周匝金色。
<lb ed="D" n="0068b07"/>時熟剖爲二<g ref="#CB01008">𫨻</g>。上<g ref="#CB01008">𫨻</g>爲天。下<g ref="#CB01008">𫨻</g>爲地。中生一切萬
<lb ed="D" n="0068b08"/>物。如此方渾沌未分。形如鷄子。從此生天地萬物
<lb ed="D" n="0068b09"/>等。具如淸涼。是本際能生也。自然者。卽無因論師。
<lb ed="D" n="0068b10"/>彼見世間無有因緣。或時歘爾大風卒起。於一時
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0069a" n="0069a"/>
<lb ed="D" n="0069a01"/>間。寂然止息。或時忽爾<g ref="#CB14680">𭧂</g>沙瀰漫。於一時間。頓卽
<lb ed="D" n="0069a02"/>空竭。或時鬱爾。果木敷榮。於一時間。<g ref="#CB03679">䬃</g>然衰顇。因
<lb ed="D" n="0069a03"/>此起無因見。立無因論。計一切萬物。無因無緣。自
<lb ed="D" n="0069a04"/>然生滅。故自然是常。是萬物因。是<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃因。載於瑜
<lb ed="D" n="0069a05"/>伽。如此方莊老之類。是自然能生也。虚空者。口力
<lb ed="D" n="0069a06"/>論師。計虚空爲萬物因。別有一法是實是常。是萬
<lb ed="D" n="0069a07"/>物因。從空生風。風生火。火生煖。煖生水。水生凍。堅
<lb ed="D" n="0069a08"/>作地。地生五<g ref="#CB22003">糓</g>。<g ref="#CB22003">糓</g>生命。命後還歸空。是故虚空是
<lb ed="D" n="0069a09"/>萬物因。是<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃因。載具百論。是空能生也。我者。計
<lb ed="D" n="0069a10"/>我論師。謂彼計有<g ref="#CB31242">薩</g>埵命者。生者。養育者。數取趣
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0069b" n="0069b"/>
<lb ed="D" n="0069b01"/>者。如是諦實常住。是故我眼能見諸色。如是於耳
<lb ed="D" n="0069b02"/>鼻舌身意。應知亦爾。等者。等取宿作論師。宿作亦
<lb ed="D" n="0069b03"/>不離我。彼計一切衆生受苦樂報。皆隨徃日本業
<lb ed="D" n="0069b04"/>因緣。是故若有持戒精進。受身心苦。能壞本業。本
<lb ed="D" n="0069b05"/>業旣盡。衆苦盡滅。衆苦盡滅。卽得<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃。是故宿作
<lb ed="D" n="0069b06"/>爲一切因。廣破如<g ref="#CB29810">𣵀</g>槃。及淸涼玄談。此我業能生
<lb ed="D" n="0069b07"/>也。皆同此破者。同前比量。所執盡虚。故曰皆同。</p>
<lb ed="D" n="0069b08"/><p xml:id="pD23p0069b0801">○四聲論。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0069b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0069b0901">有餘偏執明論聲常。能爲定量。表詮諸法。有執一切
<lb ed="D" n="0069b10"/>聲皆是常。待緣顯<g ref="#CB07514">𤼵</g>。方有詮表。彼俱非理。所以者何。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0070a" n="0070a"/>
<lb ed="D" n="0070a01"/>且明論聲。許能詮故。應非常住。如所餘聲。餘聲亦應
<lb ed="D" n="0070a02"/>非常。聲體如甁衣等。待衆緣故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0070a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0070a0301">破二種聲常之法執也。初偏執明論聲。次徧執一
<lb ed="D" n="0070a04"/>切聲。有餘。卽餘有。謂八種之外。餘有執聲者也。明
<lb ed="D" n="0070a05"/>論者。謂內明。因明。聲明。工巧。以及醫方五明論也。
<lb ed="D" n="0070a06"/>今偏取聲明。故曰明論聲。常者不易之謂。表<g ref="#CB32338">揚</g>詮
<lb ed="D" n="0070a07"/>顯諸法之義。一印印定。遐方異域不能改。亘古及
<lb ed="D" n="0070a08"/>今不可易。能爲一定之量者。論之聲明。他不能也。
<lb ed="D" n="0070a09"/>一切者。徧諸色之聲也。皆執爲常者。聲性是常。不
<lb ed="D" n="0070a10"/>從緣生。其體非斷。但待緣顯<g ref="#CB07514">𤼵</g>。方有詮表耳。若鐘
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0070b" n="0070b"/>
<lb ed="D" n="0070b01"/>皷待<g ref="#CB24657">𫾣</g>而響。金石俟扣而鳴。文義待宣吐而後顯
<lb ed="D" n="0070b02"/>之類是也。執情皆是。正理俱非。請以量破。明論聲
<lb ed="D" n="0070b03"/>是有法。應非常住爲宗。因云。許能詮故。喩所餘聲。
<lb ed="D" n="0070b04"/>夫常無所作。能作亦無。能所雙非。方爲常義。許能
<lb ed="D" n="0070b05"/>詮故。能必有所。旣渉能所。體非常住。如所餘聲。同
<lb ed="D" n="0070b06"/>是聲性。次破云。一切聲是有法。亦應非常爲宗。因
<lb ed="D" n="0070b07"/>云待衆緣故。聲體如甁衣等。體旣待緣。緣離則滅。
<lb ed="D" n="0070b08"/>安得爲常。</p>
<lb ed="D" n="0070b09"/><p xml:id="pD23p0070b0901">○五迦耶<note place="inline">二</note>　初叙執二正破。</p>
<lb ed="D" n="0070b10"/><p xml:id="pD23p0070b1001">○初叙執。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0071a" n="0071a"/>
<lb ed="D" n="0071a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0071a0101">有外道執地水火風極微實常。能生麄色。所生麄色。
<lb ed="D" n="0071a02"/>不越因量。<g ref="#CB29769">𨿽</g>是無常。而體實有。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0071a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0071a0301">此破四大極微。能生諸法之法執也。外道。卽路迦
<lb ed="D" n="0071a04"/>耶。此云順世。計一切色心等法。皆用四大極微爲
<lb ed="D" n="0071a05"/>因。然四大中最精靈者能有緣慮。卽爲心法。如色
<lb ed="D" n="0071a06"/><g ref="#CB29769">𨿽</g>皆大。而燈<g ref="#CB07514">𤼵</g>光。餘則不爾。故四大中。能有緣慮。
<lb ed="D" n="0071a07"/>其必無失。顯<g ref="#CB32338">揚</g>第九云。由不如實知緣起故。計有
<lb ed="D" n="0071a08"/>爲先。有果集起。離散爲先。有果壞滅。由此因緣。彼
<lb ed="D" n="0071a09"/>謂從衆微性。麄物果生漸析麄物乃至極微住。是
<lb ed="D" n="0071a10"/>故麄物無常。極微常住。因量者。父母微。最初極微
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0071b" n="0071b"/>
<lb ed="D" n="0071b01"/>名父母。聚生諸色故。所生麄色名子微。子微<g ref="#CB29769">𨿽</g>是
<lb ed="D" n="0071b02"/>無常。不越父母。故是實常。迦耶之執。大約如此。詳
<lb ed="D" n="0071b03"/>載瑜伽。下於破中轉計<g ref="#CB29769">𨿽</g>多。不出正計。</p>
<lb ed="D" n="0071b04"/><p xml:id="pD23p0071b0401">○二正破<note place="inline">二</note>　初破因微二破果色。</p>
<lb ed="D" n="0071b05"/><p xml:id="pD23p0071b0501">○初破因微。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0071b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0071b0601">彼亦非理。所以者何。所執極微。若有方分。如蟻行等。
<lb ed="D" n="0071b07"/>體應非實。若無方分。如心心所。應不共聚生麄果色。
<lb ed="D" n="0071b08"/>旣能生果。如彼所生。如何可說。極微常住。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0071b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0071b0901">彼執非理。總破能所之非理。所以者何。總徴非理
<lb ed="D" n="0071b10"/>之所由。下別破中。先破能生極微。後破所生麄色。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0072a" n="0072a"/>
<lb ed="D" n="0072a01"/>今先極微也。意謂汝執極微是實是常。能生麄色。
<lb ed="D" n="0072a02"/>吾以爲所執極微。爲有方分。無方分耶。若有方分。
<lb ed="D" n="0072a03"/>如蟻之行伍。前不是後。<g ref="#CB22057">捨</g>後取前。旣可分析。體應
<lb ed="D" n="0072a04"/>非實。若無方分。如心心所。尙無有形。云何而能共
<lb ed="D" n="0072a05"/>聚。生麄果色。况所生於能。能必肖所。極微旣能生
<lb ed="D" n="0072a06"/>色。極微如彼所生。所生旣是無常。如何可說極微
<lb ed="D" n="0072a07"/>常住。亦可三量。初破實。末破常。中破能生。</p>
<lb ed="D" n="0072a08"/><p xml:id="pD23p0072a0801">○二破果色<note place="inline">六</note>　初約因量破二約量德破三約
<lb ed="D" n="0072a09"/>自因破四約多合破五約因果破六約體一破。</p>
<lb ed="D" n="0072a10"/><p xml:id="pD23p0072a1001">○初約因量破。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0072b" n="0072b"/>
<lb ed="D" n="0072b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0072b0101">又所生果。不越因量。應如極微。不名麄色。則此果色。
<lb ed="D" n="0072b02"/>應非眼等色根所取。便違自執。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0072b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0072b0301">破共六節。一破正計。五破轉計。今初破不越因量
<lb ed="D" n="0072b04"/>之正計也。生果是麄色。因量是極微。生果不越因
<lb ed="D" n="0072b05"/>量。麄色應如極微。麄色眼根取。極微非眼等色根
<lb ed="D" n="0072b06"/>所取。便違汝執麄色是色根之所取矣。是則不越
<lb ed="D" n="0072b07"/>因量。汝之執也。色根所取。亦汝之執。一<anchor xml:id="nkr_note_add_0072b0701" n="0072b0701"/><anchor xml:id="beg0072b0701" n="0072b0701"/>己<anchor xml:id="end0072b0701"/>之二執
<lb ed="D" n="0072b08"/>相違。一定之至理何在。我故曰。彼執之非理也。</p>
<lb ed="D" n="0072b09"/><p xml:id="pD23p0072b0901">○二約量德破。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0072b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0072b1001">若謂果色。量德合故。非麄似麄。色根所能取。所執果
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0073a" n="0073a"/>
<lb ed="D" n="0073a01"/>色。旣同因量。應如極微。無麄德合。或應極微。亦麄德
<lb ed="D" n="0073a02"/>合。如麄果色。處無別故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0073a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0073a0301">破量德合之轉計也。初出轉計之情。次破果濫於
<lb ed="D" n="0073a04"/>因。三破因同於果。計意葢謂。前破不名麄色。違色
<lb ed="D" n="0073a05"/>根取者。以但約不越因量爲言耳。若但以量言。則
<lb ed="D" n="0073a06"/>果色非麄。根無所取。誠如所破。今則麄德合故。果
<lb ed="D" n="0073a07"/>色似麄。根所能取。又豈如所破耶。是則量德合故。
<lb ed="D" n="0073a08"/>不惟因量之不越。非麄似麄。亦乃自執之無違。轉
<lb ed="D" n="0073a09"/>計之意如此。破意葢謂。果色是德合。因量是極微。
<lb ed="D" n="0073a10"/>果色異於因量者。果色麄德合。極微無麄德合也。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0073b" n="0073b"/>
<lb ed="D" n="0073b01"/>若謂量德合故。非麄似麄。則所執果色。同因量矣
<lb ed="D" n="0073b02"/>旣同因量。果色應如極微之因。旣如極微。果色竟
<lb ed="D" n="0073b03"/>無麄德之合。汝以爲果可爲果。吾以爲果乃成因
<lb ed="D" n="0073b04"/>矣。如之何。又極微之異果色者。以極微因量之時。
<lb ed="D" n="0073b05"/>非德合果色之時。則極微因量之處。殊有別於德
<lb ed="D" n="0073b06"/>合果色之處也。若謂量德合故。非麄似麄。則似麄
<lb ed="D" n="0073b07"/>不越於非麄之際。德合無別於量合之處矣。果色
<lb ed="D" n="0073b08"/>德合之地。正極微德合之地。汝以爲果可爲果。吾
<lb ed="D" n="0073b09"/>以爲因可爲果矣。如之何。果同於因。果將安在。因
<lb ed="D" n="0073b10"/>同於果。因又奚存。因果尙是偕亡。色根取之何所。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0074a" n="0074a"/>
<lb ed="D" n="0074a01"/>我故曰。彼執之非理也。</p>
<lb ed="D" n="0074a02"/><p xml:id="pD23p0074a0201">○三約自因破。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0074a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0074a0301">若謂果色徧在自因。因非一故。可名麄者。則此果色。
<lb ed="D" n="0074a04"/>體應非一。如所在因。處各別故。旣爾。此果還不成麄。
<lb ed="D" n="0074a05"/>由此亦非色根所取。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0074a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0074a0601">破徧在自因之轉計也。破意葢謂。汝轉計量德。合
<lb ed="D" n="0074a07"/>生麄色。不能成矣。若謂果色徧在自因。因非一故。
<lb ed="D" n="0074a08"/>可名麄者。亦不成也。何者。麄色在果。體應是一。一
<lb ed="D" n="0074a09"/>體所在。處亦成同。果色<g ref="#CB21993">𭓩</g>然是麄。色根自然可取。
<lb ed="D" n="0074a10"/>今以非一之多因。可名麄色之一體。則麄色之一
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0074b" n="0074b"/>
<lb ed="D" n="0074b01"/>體。應是非一之多因。多因在處之不同。體應如在
<lb ed="D" n="0074b02"/>之各別。各別則果自是因。果色還不成麄。不成則
<lb ed="D" n="0074b03"/>色非根色。色根亦何所取。因非一故可成麄。依然
<lb ed="D" n="0074b04"/>因量之難越。果旣無故非可取。還如前執之仍違。
<lb ed="D" n="0074b05"/>我故曰。彼執之非理也。</p>
<lb ed="D" n="0074b06"/><p xml:id="pD23p0074b0601">○四約多合破。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0074b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0074b0701">若果多分合故成麄。多因極微。合應非細。足成根境。
<lb ed="D" n="0074b08"/>何用果爲。旣多分成。應非實有。則汝所執。前後相違。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0074b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0074b0901">破果色體異於因之轉計也。初計果異於因。二難
<lb ed="D" n="0074b10"/>因同於果。三破果體非實。計意葢謂。前破不越因
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0075a" n="0075a"/>
<lb ed="D" n="0075a01"/>量。不能成麄色矣。量德合故。亦不能成麄色矣。徧
<lb ed="D" n="0075a02"/>在自因。又不能成麄色矣。<g ref="#CB29769">𨿽</g>辨所生之果。以皆論
<lb ed="D" n="0075a03"/>果於因。故悉爲所破斥耳。吾以爲因量固能生果。
<lb ed="D" n="0075a04"/>果是因之所生。旣論所生之果。自當辨果於果矣。
<lb ed="D" n="0075a05"/>今夫果成麄色。非自成也。然必以合而後能成。合
<lb ed="D" n="0075a06"/>成麄色。非自合也。必由分而後可合。曰奩曰底。非
<lb ed="D" n="0075a07"/>多分乎。是必奩底合聚而後可以成甁。曰腹曰項。
<lb ed="D" n="0075a08"/>非多分乎。是必腹項合聚而後可以成甁也。果之
<lb ed="D" n="0075a09"/>多分合成麄色。寧可破斥。寧可不爲色根之所取
<lb ed="D" n="0075a10"/>耶。轉計之意如此。破意葢謂。細之與麄。因果自當
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0075b" n="0075b"/>
<lb ed="D" n="0075b01"/>有辨。分之與合。果因恐未懸殊。果色之多分。猶極
<lb ed="D" n="0075b02"/>微之多因也。多分合故成麄。多因合應非細。合故
<lb ed="D" n="0075b03"/>成麄。可爲色根所取之境。合應非細。豈不足成色
<lb ed="D" n="0075b04"/>根所取之境乎。因不足成。故用於果。足成根境。何
<lb ed="D" n="0075b05"/>用果爲。汝以果異於因。吾以爲因可同於果矣。如
<lb ed="D" n="0075b06"/>之何。又前執所生之果。<g ref="#CB29769">𨿽</g>是無常。而體實有。今則
<lb ed="D" n="0075b07"/>多分合成。必非實矣。前實後非。自相矛盾。又如之
<lb ed="D" n="0075b08"/>何。夫因可同果。計果合成之旣非。後逆於前。計果
<lb ed="D" n="0075b09"/>合成之愈謬矣。我故曰。彼執之非理也。</p>
<lb ed="D" n="0075b10"/><p xml:id="pD23p0075b1001">○五約因果破。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0076a" n="0076a"/>
<lb ed="D" n="0076a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0076a0101">又果與因。俱有質礙。應不同處。如二極微。若謂果因
<lb ed="D" n="0076a02"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0076a0201" n="0076a0201"/><anchor xml:id="beg0076a0201" n="0076a0201"/>體相受入<anchor xml:id="end0076a0201"/>。如沙受水。藥入鎔銅。誰許沙銅。體受水藥。
<lb ed="D" n="0076a03"/>或應離變。非一非常。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0076a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0076a0401">破果因同處。體先受入之轉計也。初量破。二轉救。
<lb ed="D" n="0076a05"/>三<g ref="#CB17327">遮</g>救。四縱奪。量破之意葢謂。以果望因。所生麄
<lb ed="D" n="0076a06"/>色之不成。就果辨果。多分合成之有過。得無因居
<lb ed="D" n="0076a07"/>果地。果地之外無因。果踞因居。因居之外無果。因
<lb ed="D" n="0076a08"/>果和合。處同無二。以明所生之麄色乎。不知果稱
<lb ed="D" n="0076a09"/>麄色。<g ref="#CB29769">𨿽</g>爲有質之形。設因非極微。則無礙而踞有
<lb ed="D" n="0076a10"/>形。處自當一也。因號極微。固非無形之質。脫果非
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0076b" n="0076b"/>
<lb ed="D" n="0076b01"/>麄色。則有形而居無礙。處正應同也。今則二俱有
<lb ed="D" n="0076b02"/>礙。應不同居。如二極微。處何可一。量破之意如此。
<lb ed="D" n="0076b03"/>使轉救之。若謂因入果色。果受因微。果入因微。微
<lb ed="D" n="0076b04"/>受果色。因果之相受也。如沙受水。如銅受藥。因果
<lb ed="D" n="0076b05"/>之相入也。如水入沙。如藥入銅。因果之體。旣相受
<lb ed="D" n="0076b06"/>入。因果之處。法爾應同。不知法由喩顯。喩因許成。
<lb ed="D" n="0076b07"/>沙不受水。銅不受藥。誰不許之。沙體受水。銅體受
<lb ed="D" n="0076b08"/>藥。其誰許之。能譬之喩。旣無許可之人。所喩之法
<lb ed="D" n="0076b09"/>必無受入之理矣。其何能以救之哉。縱或受入。應
<lb ed="D" n="0076b10"/>離變矣。或應離變。則又非常一。豈汝所執之宗耶。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0077a" n="0077a"/>
<lb ed="D" n="0077a01"/>良以在喩在法。未必妙齊。而入變受離。大應相類。
<lb ed="D" n="0077a02"/>離之則非一。不越因量之何如。變之則非常。極微
<lb ed="D" n="0077a03"/>是常之何在。展轉之不成。反覆之無救。我故曰。彼
<lb ed="D" n="0077a04"/>執之非理也。</p>
<lb ed="D" n="0077a05"/><p xml:id="pD23p0077a0501">○六約體一破。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0077a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0077a0601">又麄色果。體若是一。得一分時。應得一切。彼此一故。
<lb ed="D" n="0077a07"/>彼應如此。不許違理。許便違事。故彼所執。進退不成。
<lb ed="D" n="0077a08"/>但是隨情。虚妄計度。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0077a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0077a0901">破果體是一之轉計也。初代出轉計。二約得立理。
<lb ed="D" n="0077a10"/>三兩關難破。四結歸妄情。代出之意葢謂。以果望
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0077b" n="0077b"/>
<lb ed="D" n="0077b01"/>因。旣麄色之不成。就果論果。復合成之有過。更以
<lb ed="D" n="0077b02"/>因果同處之旣非。得無果體是一之爲計乎。情<g ref="#CB30042">𫝑</g>
<lb ed="D" n="0077b03"/>之所必然。倫次之所必到者也。代出之意如此。破
<lb ed="D" n="0077b04"/>計之意葢謂。又麄色果。體若是一。理事皆不可也。
<lb ed="D" n="0077b05"/>何者。麄色之果不齊。色果之形必異。形色之本質
<lb ed="D" n="0077b06"/>亦異。彼此異故。則得一分境時。不應得一切境。所
<lb ed="D" n="0077b07"/>得之此與彼異。彼得應異此之不得也。事也。麄色
<lb ed="D" n="0077b08"/>之果<g ref="#CB29769">𨿽</g>異。色果之形固異。而形色之本體不異。彼
<lb ed="D" n="0077b09"/>此一故。彼應如此。則得一分境時。自應得一切境。
<lb ed="D" n="0077b10"/>所得之彼。與此一故。得彼應如得此之無二也。理
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0078a" n="0078a"/>
<lb ed="D" n="0078a01"/>也。汝果許其一得一切得耶。果不許其一得一切
<lb ed="D" n="0078a02"/>得耶。不許<g ref="#CB29769">𨿽</g>順於世間現見不應之事。違麄果一
<lb ed="D" n="0078a03"/>體應得之理矣。許固順於一體應得之理。違於世
<lb ed="D" n="0078a04"/>間不應得之事矣。進之而順理。事又相違。退之而
<lb ed="D" n="0078a05"/>順事。理且不順。許不許之兩關有礙。退不退之二
<lb ed="D" n="0078a06"/>義不成。非是一體。但是隨情。非眞量度。但妄計度。
<lb ed="D" n="0078a07"/>我故曰彼執之非理也。又一分是少分。一切是全
<lb ed="D" n="0078a08"/>體。彼卽全體。此卽一分無論矣。更須詳麄果之體
<lb ed="D" n="0078a09"/>是一。所該者廣。則一分一切。可一境。可諸境。彼此
<lb ed="D" n="0078a10"/>亦然。</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0078b" n="0078b"/>
<lb ed="D" n="0078b01"/><p xml:id="pD23p0078b0101">○二束廣從畧<note place="inline">二</note>　初總標二別釋。</p>
<lb ed="D" n="0078b02"/><p xml:id="pD23p0078b0201">○初總標。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0078b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0078b0301">然諸外道。品類<g ref="#CB29769">𨿽</g>多。所執有法。不過四種。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0078b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0078b0401">反<g ref="#CB13382">博</g>歸約。令易曉也。品非自品。由執成品。曰十一
<lb ed="D" n="0078b05"/>種。十三種。九十五種。能執之人品類<g ref="#CB29769">𨿽</g>多。執不自
<lb ed="D" n="0078b06"/>執。因法成執。多束之少。少束之又少。少至於四種。
<lb ed="D" n="0078b07"/>所執之法。多數有限。以有限之四種。盡幾百之支
<lb ed="D" n="0078b08"/>流。<g ref="#CB12712">俾</g>亡羊者不致泣岐。<g ref="#CB30052">𡬶</g>流者可以得源。作論之
<lb ed="D" n="0078b09"/>體應如此。婆心之切爲何如。</p>
<lb ed="D" n="0078b10"/><p xml:id="pD23p0078b1001">○二別釋<note place="inline">四</note>　初破執定一二破執定異三破執
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0079a" n="0079a"/>
<lb ed="D" n="0079a01"/>雙亦四破執雙非。</p>
<lb ed="D" n="0079a02"/><p xml:id="pD23p0079a0201">○初破執定一。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0079a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0079a0301">一執有法與有等性。其體定一。如數論等。彼執非理。
<lb ed="D" n="0079a04"/>所以者何勿一切法。卽有性故。皆如有性。體無差別。
<lb ed="D" n="0079a05"/>便違三德。我等體異。亦違世間諸法差別。又若色等
<lb ed="D" n="0079a06"/>卽色等性。色等應無靑黃等異。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0079a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0079a0701">破有法與有等性定一。初列執標人。二以理破徴。
<lb ed="D" n="0079a08"/>三以同難一。四別出過端。有法。隨指一法。有等。指
<lb ed="D" n="0079a09"/>一切法也。性。體性。云有法與有等性。其體定一者。
<lb ed="D" n="0079a10"/>執一法與諸法之性斷無二也。如數論執一<g ref="#CB30058">㝠</g>性
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0079b" n="0079b"/>
<lb ed="D" n="0079b01"/>變多種法。法<g ref="#CB29769">𨿽</g>多種。原一<g ref="#CB30058">㝠</g>性。而不自知其非理。
<lb ed="D" n="0079b02"/>何者。有等一切法。法固有差別。諸法各異體。體自
<lb ed="D" n="0079b03"/>有差別。有法有等一。一切卽有性。法皆如有性。體
<lb ed="D" n="0079b04"/>應無差別。勿一切法。卽有性故。皆如有性。體無差
<lb ed="D" n="0079b05"/>別。不獨理之所難。亦復違之更多。違自敎三德等
<lb ed="D" n="0079b06"/>定異。而非定一。違世間諸法定差別。而非定無差
<lb ed="D" n="0079b07"/>別。違眼根現量所取靑黃等定異之色。而非定無
<lb ed="D" n="0079b08"/>異。乃至便違身根現量所取。冷煖澀滑定異之觸。
<lb ed="D" n="0079b09"/>而非定無異也。自敎相違。理<anchor xml:id="nkr_note_add_0079b0901" n="0079b0901"/><anchor xml:id="beg0079b0901" n="0079b0901"/>已<anchor xml:id="end0079b0901"/>難通。况世間乎。世
<lb ed="D" n="0079b10"/>間又違。理更難通。况現量乎。凢執類於數論者。請
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0080a" n="0080a"/>
<lb ed="D" n="0080a01"/>以理思。又法卽是事。性卽是理。事有千差。理無二
<lb ed="D" n="0080a02"/>致。定一則無千差。</p>
<lb ed="D" n="0080a03"/><p xml:id="pD23p0080a0301">○二破執定異。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0080a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0080a0401">二執有法與有等性。其體定異。如勝論等。彼執非理。
<lb ed="D" n="0080a05"/>所以者何。勿一切法。非有性故。如<anchor xml:id="nkr_note_add_0080a0501" n="0080a0501"/><anchor xml:id="beg0080a0501" n="0080a0501"/>已<anchor xml:id="end0080a0501"/>滅無。體不可得。
<lb ed="D" n="0080a06"/>便違實等自體非無。亦違世間現見有物。又若色等。
<lb ed="D" n="0080a07"/>非色等性。應如聲等。非眼等境。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0080a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0080a0801">破有法與有等性其體定異。初列執標人。二以理
<lb ed="D" n="0080a09"/>破徴。三以無難異。四別釋相違。五重指過端。定異。
<lb ed="D" n="0080a10"/>謂色等諸法非色等性。如勝論實句爲德業所依。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0080b" n="0080b"/>
<lb ed="D" n="0080b01"/>德業異於實句。實等爲大有所依。大有異於實等。
<lb ed="D" n="0080b02"/>而不自知其非理也。何者。法不自立因性而有。體
<lb ed="D" n="0080b03"/>不自存。由法而得。有法有性異。一切非有性。非性
<lb ed="D" n="0080b04"/>如滅無。其體不可得。勿一切法。非有性故。如<anchor xml:id="nkr_note_add_0080b0401" n="0080b0401"/><anchor xml:id="beg0080b0401" n="0080b0401"/>已<anchor xml:id="end0080b0401"/>滅
<lb ed="D" n="0080b05"/>無。體不可得。不獨理之難通。亦復違有多種。體不
<lb ed="D" n="0080b06"/>可得。便違自敎。實句等自體可得。如<anchor xml:id="nkr_note_add_0080b0601" n="0080b0601"/><anchor xml:id="beg0080b0601" n="0080b0601"/>已<anchor xml:id="end0080b0601"/>滅無。亦違
<lb ed="D" n="0080b07"/>世間現見有物。而非一切滅無。設更剖析。又犯現
<lb ed="D" n="0080b08"/>量相違。何者。眼耳至身。現量之根。色聲至觸。現量
<lb ed="D" n="0080b09"/>之境。又若聲等非聲等性。應不相關。應如聲等非
<lb ed="D" n="0080b10"/>眼等境。無所緣義。豈不違眼等現量了知是色之
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0081a" n="0081a"/>
<lb ed="D" n="0081a01"/>過乎。一謬<anchor xml:id="nkr_note_add_0081a0101" n="0081a0101"/><anchor xml:id="beg0081a0101" n="0081a0101"/>已<anchor xml:id="end0081a0101"/>自難通。三違更從何釋。勝論之徒。請
<lb ed="D" n="0081a02"/>以理勝。</p>
<lb ed="D" n="0081a03"/><p xml:id="pD23p0081a0301">○三破執雙亦。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0081a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0081a0401">三執有法與有等性。亦一亦異。如無慚等。彼執非理。
<lb ed="D" n="0081a05"/>所以者何。一異同前。一異過故。二相相違。體應別故。
<lb ed="D" n="0081a06"/>一異體同。俱不成故。勿一切法。皆同一體。或應一異。
<lb ed="D" n="0081a07"/>是假非實。而執爲實。理定不成。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0081a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0081a0801">破有法與有等性亦一亦異。初列執標人。二以理
<lb ed="D" n="0081a09"/>破徴。三非理之故。四以別難同。五實假成非。夫所
<lb ed="D" n="0081a10"/>執之法。有等有性之不離。能執之情。有等有性之
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0081b" n="0081b"/>
<lb ed="D" n="0081b01"/>各別。數論執一。殊非勝論之情。勝論執異。不具數
<lb ed="D" n="0081b02"/>論之執。執有法與有等性。亦一亦異。如無慚者。倂
<lb ed="D" n="0081b03"/>數勝之執而一之者也。歷覽形對。雙存似進於數
<lb ed="D" n="0081b04"/>勝之偏。循鞠推竆。亦執深乖乎中正之理。所以然
<lb ed="D" n="0081b05"/>者。過同前故。相乖違故。不能成故等也。同前者。一
<lb ed="D" n="0081b06"/>同數過。異同勝過。倂二過於雙亦之中也。乖違者。
<lb ed="D" n="0081b07"/>異乖於一。一乖於異。雙亦之不可亦也。不能成者。
<lb ed="D" n="0081b08"/>亦異。一卽異。亦一。異卽一。卽異。一同異。卽一。異同
<lb ed="D" n="0081b09"/>一。同一異不成。同異一豈得。一異俱不成。亦亦從
<lb ed="D" n="0081b10"/>何得。一異本不同。而以雙亦之故。強使之同。則一
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0082a" n="0082a"/>
<lb ed="D" n="0082a01"/>切差別之法。皆可使之同矣。勿一切法。皆同一體。
<lb ed="D" n="0082a02"/>無是理也。或應一異之名。但是假立。一法二相。互
<lb ed="D" n="0082a03"/>相形對。而乃執以爲眞。是實空華之濃淡。爭鏡影
<lb ed="D" n="0082a04"/>之妍<g ref="#CB28918">𡟎</g>矣。理豈能成。無慚之流。幸成以理。</p>
<lb ed="D" n="0082a05"/><p xml:id="pD23p0082a0501">○四破執雙非。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0082a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0082a0601">四執有法與有等性非一非異。如邪命等。彼執非理。
<lb ed="D" n="0082a07"/>所以者何。非一異執。同異一故。非一異言。爲<g ref="#CB17327">遮</g>爲表。
<lb ed="D" n="0082a08"/>若唯是表。應不雙非。若但是<g ref="#CB17327">遮</g>。應無所執。亦<g ref="#CB17327">遮</g>亦表。
<lb ed="D" n="0082a09"/>應互相違。非表非<g ref="#CB17327">遮</g>。應成戲論。又非一異。違世共知。
<lb ed="D" n="0082a10"/>有一異物。亦違自宗。色等有法。决定實有。是故彼言。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0082b" n="0082b"/>
<lb ed="D" n="0082b01"/>唯矯避過。諸有智者。勿謬許之。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0082b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0082b0201">破有法與有等性雙非。初列執標人。二以理破徴。
<lb ed="D" n="0082b03"/>三指執同前。四<g ref="#CB17327">遮</g>表難破。五出其相違。六結責誡
<lb ed="D" n="0082b04"/>人。夫執由情起。情以待生。一與異待。異生於一。單
<lb ed="D" n="0082b05"/>與複對。複起乎單。雙亦之複纔生。雙非之執待起。
<lb ed="D" n="0082b06"/>彼存我冺。情<g ref="#CB30042">𫝑</g>自然。有執諸法。與有等性。非一非
<lb ed="D" n="0082b07"/>異。如邪命等者。倂無慚之雙存。而雙冺之者也。以
<lb ed="D" n="0082b08"/>冺望存。似掃蕩者。空淸於著迹。由冺察冺。知莾蕩
<lb ed="D" n="0082b09"/>者。過重於無慚。而不自知其非理也。所以然者。執
<lb ed="D" n="0082b10"/>同前故。乖<g ref="#CB17327">遮</g>表故。違世敎故等也。同前者。非一同
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0083a" n="0083a"/>
<lb ed="D" n="0083a01"/>於勝論。勝論執異。是非一也。非異同於數論。數論
<lb ed="D" n="0083a02"/>執一。是非異也。反形二過於雙非之中也。乖<g ref="#CB17327">遮</g>表
<lb ed="D" n="0083a03"/>者。<g ref="#CB17327">遮</g>之爲言覆也。表之爲言顯也。雙非一句。義含
<lb ed="D" n="0083a04"/>於二言。<g ref="#CB17327">遮</g>表二言。理該乎四句。非一異言。爲是<g ref="#CB17327">遮</g>
<lb ed="D" n="0083a05"/>覆之言耶。爲是表顯之言耶。若偏是表。不應雙非。
<lb ed="D" n="0083a06"/>初句乖矣。若但是<g ref="#CB17327">遮</g>。應無所執。次句乖矣。亦<g ref="#CB17327">遮</g>亦
<lb ed="D" n="0083a07"/>表。應互相違。三句乖矣。非表非<g ref="#CB17327">遮</g>。應成戲論。四句
<lb ed="D" n="0083a08"/>乖矣。四句乖而<g ref="#CB17327">遮</g>表逆。雙非果何義耶。出相違者。
<lb ed="D" n="0083a09"/>非一異言。違世間共知有一異物。亦違自敎色等
<lb ed="D" n="0083a10"/>有法决定實有。而非雙非之不可得也。同前執。乖
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0083b" n="0083b"/>
<lb ed="D" n="0083b01"/><g ref="#CB17327">遮</g>表。<anchor xml:id="nkr_note_add_0083b0101" n="0083b0101"/><anchor xml:id="beg0083b0101" n="0083b0101"/>己<anchor xml:id="end0083b0101"/>自難爲。違世間。違自敎。又將何若。是故彼
<lb ed="D" n="0083b02"/>言。唯矯強<g ref="#CB17327">遮</g>避其過失而<anchor xml:id="nkr_note_add_0083b0201" n="0083b0201"/><anchor xml:id="beg0083b0201" n="0083b0201"/>已<anchor xml:id="end0083b0201"/>。豈眞有實理之可詳
<lb ed="D" n="0083b03"/>哉諸有智者。磨吹毛於旣用。拂古鏡於維新。務深
<lb ed="D" n="0083b04"/>闢之而使之自屈。勿謬許之而<g ref="#CB12712">俾</g>之得伸也。有志
<lb ed="D" n="0083b05"/>於正人心者。勉旃斯行。以上四句。外道所依。百非
<lb ed="D" n="0083b06"/>所出。四句旣遣。百非自絕。種種外道。失所依矣。攝
<lb ed="D" n="0083b07"/>廣歸畧。良有以也。上破外道離心法執一科竟。</p>
<lb ed="D" n="0083b08"/><p xml:id="pD23p0083b0801">○二餘乘<note place="inline">二</note>　初總徴破二別詳破。</p>
<lb ed="D" n="0083b09"/><p xml:id="pD23p0083b0901">○初總徴破。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0083b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0083b1001">餘乘所執。離識實有色等諸法。如何非有。彼所執色。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0084a" n="0084a"/>
<lb ed="D" n="0084a01"/>不相應行。及諸無爲。理非有故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0084a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0084a0201">破餘乘法執非有之總問答也。如何非有者。前云
<lb ed="D" n="0084a03"/>外道餘乘。所執外法。理非有故。外道非有。理如上
<lb ed="D" n="0084a04"/>聞。餘乘非有。非有如何。答中。彼所執色。不相應行。
<lb ed="D" n="0084a05"/>及諸無爲者。通指所執之法。理非有故。總破所執
<lb ed="D" n="0084a06"/>之法也。但無爲。止虚空。擇滅。非擇滅心王。止第六
<lb ed="D" n="0084a07"/>意識。心所。止四十六。除邪見。無癡。失念。散亂。不正
<lb ed="D" n="0084a08"/>知。以徧行五。別境五。名大地十。以善十一。去無癡。
<lb ed="D" n="0084a09"/>名大善地十。以根本六。名大煩<g ref="#CB28983">𢚰</g>地六。而但存癡。
<lb ed="D" n="0084a10"/>足之以放逸。懈怠。不信。惽沉。掉擧而成六。小隨名
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0084b" n="0084b"/>
<lb ed="D" n="0084b01"/>煩<g ref="#CB28983">𢚰</g>地。數仍大乘。不定。名不定地。增貪嗔慢疑爲
<lb ed="D" n="0084b02"/>八。不相應。存得。非得。同分。命根。無心定。滅盡定。無
<lb ed="D" n="0084b03"/>想報。生。住。異。無常。名句文之十四。共七十五法。經
<lb ed="D" n="0084b04"/>部。計能成極微是實。所成根等是假。<g ref="#CB31242">薩</g>婆多。計能
<lb ed="D" n="0084b05"/>所皆實。而於大乘百數之有<g ref="#CB08798">缺</g>者。以大小之敎理
<lb ed="D" n="0084b06"/>不同。則多寡之名言有辨耳。此等俱非有者理也。
<lb ed="D" n="0084b07"/>豈強使之非耶。下當詳辨。又不標心者。以非餘乘
<lb ed="D" n="0084b08"/>所執故也。</p>
<lb ed="D" n="0084b09"/><p xml:id="pD23p0084b0901">○二別詳破<note place="inline">三</note>　初破諸色法二破不相應三破
<lb ed="D" n="0084b10"/>諸無爲。</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0085a" n="0085a"/>
<lb ed="D" n="0085a01"/><p xml:id="pD23p0085a0101">○初破諸色法<note place="inline">二</note>　初明對無對二明表無表。</p>
<lb ed="D" n="0085a02"/><p xml:id="pD23p0085a0201">○初明對無對<note place="inline">二</note>　初總列二別釋。</p>
<lb ed="D" n="0085a03"/><p xml:id="pD23p0085a0301">○初總列。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0085a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0085a0401">且所執色。總有二種。一者有對。極微所成。二者無對。
<lb ed="D" n="0085a05"/>非極微成。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0085a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0085a0601">列色名數。便破斥之次第也。總有二種。擧所成大
<lb ed="D" n="0085a07"/>數。有對無對。列所成色名。極微所成非極微成。出
<lb ed="D" n="0085a08"/>能成之不同也。更細分之。有對有二。無對有五。二。
<lb ed="D" n="0085a09"/>可見有對。不可見有對。可見有對。謂色塵及能造
<lb ed="D" n="0085a10"/>四大。不可見有對。勝義根及聲香味觸。五。謂極畧。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0085b" n="0085b"/>
<lb ed="D" n="0085b01"/>極逈。受所引。徧計。定果是也。極畧者。以假想觀。分
<lb ed="D" n="0085b02"/>析根塵之色。至極微位故。極逈者。亦以假想觀。分
<lb ed="D" n="0085b03"/>析空間光影等色。至極微位故。受所引者。謂於受
<lb ed="D" n="0085b04"/>戒師處。精誠之至。引起思心種子。<g ref="#CB07514">𤼵</g>起防犯功能
<lb ed="D" n="0085b05"/>現行之色故。徧計者。謂意識周徧計度種種色法。
<lb ed="D" n="0085b06"/>以爲實有故。定果者。定中現諸境界。如水觀成而
<lb ed="D" n="0085b07"/>水現之類故。又有對色。從色種生。無對色。從心種
<lb ed="D" n="0085b08"/>生。總之是法處所攝一色。可分爲影像無表定果
<lb ed="D" n="0085b09"/>三門。影。流類義。像。相似義。謂此所變相分。不惟是
<lb ed="D" n="0085b10"/>本質之流類。亦似本質故也。極畧極逈。唯有觀心
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0086a" n="0086a"/>
<lb ed="D" n="0086a01"/>影像。都無實體。散位獨頭意識。緣五根五塵水月
<lb ed="D" n="0086a02"/>鏡像。當情變起相分。乃是徧計。亦影像攝。以是水
<lb ed="D" n="0086a03"/>鏡爲緣。意識妄計有月有像。並非眼識之境。又徧
<lb ed="D" n="0086a04"/>計是妄心。極畧極逈是觀心故。總攝於影像。受所
<lb ed="D" n="0086a05"/>引色。是無表門攝。以依思願善惡分限。假立無表
<lb ed="D" n="0086a06"/>門。謂不可表示故也。如以受戒律儀之有表。熏成
<lb ed="D" n="0086a07"/>善無表。殺生不律儀之有表。熏成不善無表。禮佛
<lb ed="D" n="0086a08"/>毆罵等處中之有表。熏成善惡無表也。問。定果何
<lb ed="D" n="0086a09"/>謂無對。答。集論云。三義名有對。一種類。謂諸法互
<lb ed="D" n="0086a10"/>爲能礙。互爲所礙。二積集。謂極微以上。三不修治。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0086b" n="0086b"/>
<lb ed="D" n="0086b01"/>謂非三摩地自在轉色。今定果是三摩自在轉色。
<lb ed="D" n="0086b02"/>三義皆反。故云無對。</p>
<lb ed="D" n="0086b03"/><p xml:id="pD23p0086b0301">○二別釋<note place="inline">二</note>　初有對二無對。</p>
<lb ed="D" n="0086b04"/><p xml:id="pD23p0086b0401">○初有對<note place="inline">二</note>　初明色非實有二顯色唯識變。</p>
<lb ed="D" n="0086b05"/><p xml:id="pD23p0086b0501">○初明色非實有<note place="inline">二</note>　初明能成極微不實二結
<lb ed="D" n="0086b06"/>所成果色非有。</p>
<lb ed="D" n="0086b07"/><p xml:id="pD23p0086b0701">○初明能成極微不實<note place="inline">二</note>　初畧明二廣顯。</p>
<lb ed="D" n="0086b08"/><p xml:id="pD23p0086b0801">○初畧明。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0086b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0086b0901">彼有對色。定非實有。能成極微。非實有故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0086b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0086b1001">畧破有對之非實也。初二句斷非實。次二句出非
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0087a" n="0087a"/>
<lb ed="D" n="0087a01"/>實故。以能所固自有分。厥體應無有二。能成極微
<lb ed="D" n="0087a02"/>不實。所成有對豈眞。故斷非實也。</p>
<lb ed="D" n="0087a03"/><p xml:id="pD23p0087a0301">○二廣顯<note place="inline">六</note>　初約質礙破能成不實二約方分
<lb ed="D" n="0087a04"/>破能成不實三約現處决能成方分四約見觸
<lb ed="D" n="0087a05"/>定能成方分五約住處决能成方分六約果色
<lb ed="D" n="0087a06"/>决能成方分。</p>
<lb ed="D" n="0087a07"/><p xml:id="pD23p0087a0701">○初約質礙破能成不實。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0087a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0087a0801">謂諸極微。若有質礙。應如甁等。是假非實。若無質礙。
<lb ed="D" n="0087a09"/>應如非色。如何可集。成甁衣等。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0087a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0087a1001">後四句。斷極微有質礙。首四句。判質礙之爲假。意
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0087b" n="0087b"/>
<lb ed="D" n="0087b01"/>謂所成不實。以能成不實之故。能成不實者。以能
<lb ed="D" n="0087b02"/>成有質礙耳。極微旣有質礙。質礙必是虚假。故不
<lb ed="D" n="0087b03"/>實也。</p>
<lb ed="D" n="0087b04"/><p xml:id="pD23p0087b0401">○二約方分破能成不實。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0087b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0087b0501">又諸極微。若有方分。必可分析。便非實有。若無方分。
<lb ed="D" n="0087b06"/>則如非色。云何和合。承光<g ref="#CB07514">𤼵</g>影。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0087b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0087b0701">後四句。决極微有方分。首四句。判方分是虚假。方。
<lb ed="D" n="0087b08"/>謂方隅。分。謂分位。不落界限。體莫得而捫摩者名
<lb ed="D" n="0087b09"/>實。方位昭然。形可得而剖析者名假。今所成不實。
<lb ed="D" n="0087b10"/>以能成不實能成不實者。以能成有方分耳。極微
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0088a" n="0088a"/>
<lb ed="D" n="0088a01"/>旣有方分。方分必可分析。故不實也。和合者。空間
<lb ed="D" n="0088a02"/>極微。紛飛渾會名和合。非以合成麄色之果名和
<lb ed="D" n="0088a03"/>合也。承光<g ref="#CB07514">𤼵</g>影者。和合承光。顯現於光。名<g ref="#CB07514">𤼵</g>影也。
<lb ed="D" n="0088a04"/>不曰形者。極微<g ref="#CB29769">𨿽</g>是有對。以極微故。非眼識所取
<lb ed="D" n="0088a05"/>之境。許其和合。於隙光中。必有影<g ref="#CB07514">𤼵</g>。影卽彼質。映
<lb ed="D" n="0088a06"/>光始現。名之爲影。非以影爲影也。意欲以難取之
<lb ed="D" n="0088a07"/>極微。顯之於可見之光影。卽便以可見之光影。指
<lb ed="D" n="0088a08"/>出極微之方分耳。故曰若無方分。則如非色。云何
<lb ed="D" n="0088a09"/>和合承光<g ref="#CB07514">𤼵</g>影。正顯和合承光能<g ref="#CB07514">𤼵</g>影者。是方分
<lb ed="D" n="0088a10"/>也。是則極微渾合處。便名和合。和合映現時。便名
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0088b" n="0088b"/>
<lb ed="D" n="0088b01"/><g ref="#CB07514">𤼵</g>影。光中之影合和合和合之物全光影也。</p>
<lb ed="D" n="0088b02"/><p xml:id="pD23p0088b0201">○三約現處决能成方分。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0088b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0088b0301">日輪纔擧。照柱等時。東西兩邊。光影各現。承光<g ref="#CB07514">𤼵</g>影
<lb ed="D" n="0088b04"/>處旣不同。所執極微。定有方分。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0088b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0088b0501">承上。前言極微有方分故能承光<g ref="#CB07514">𤼵</g>影。此言承光
<lb ed="D" n="0088b06"/><g ref="#CB07514">𤼵</g>影故。定極微有方分也。何則日輪纔擧照於柱
<lb ed="D" n="0088b07"/>壁等時。孔隙之中。極微光影。兩邊各現夫各現則
<lb ed="D" n="0088b08"/>處不同矣。承光<g ref="#CB07514">𤼵</g>影。處旣不同。所執極微。豈不定
<lb ed="D" n="0088b09"/>有方分。然則自東西以觀光影。方分<anchor xml:id="nkr_note_add_0088b0901" n="0088b0901"/><anchor xml:id="beg0088b0901" n="0088b0901"/>已<anchor xml:id="end0088b0901"/>顯於兩邉
<lb ed="D" n="0088b10"/>由各現以見極微。界畔莫知其數量。微微所在之
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0089a" n="0089a"/>
<lb ed="D" n="0089a01"/>方。各各齊限之分。何其歷然而可定也。故廣百論
<lb ed="D" n="0089a02"/>頌云。微若有東方。必有東方分。極微若有分。如何
<lb ed="D" n="0089a03"/>是極微。論曰。是諸極微。旣有質礙。日輪纔擧。舒光
<lb ed="D" n="0089a04"/>觸時。東西兩邊。光影各現。逐日光移。隨光影轉。承
<lb ed="D" n="0089a05"/>光<g ref="#CB07514">𤼵</g>影。處旣不同。故知極微。定有方分。旣有方分。
<lb ed="D" n="0089a06"/>便失極微。如是極微。卽可分析。應如麄物。非實非
<lb ed="D" n="0089a07"/>常。違汝論宗。極微無方分。常住實有。造世間萬物。</p>
<lb ed="D" n="0089a08"/><p xml:id="pD23p0089a0801">○四約見觸定能成方分。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0089a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0089a0901">又若見觸壁等物時。唯得此邊。不得彼分。旣和合物。
<lb ed="D" n="0089a10"/>卽諸極微。故此極微。必有方分。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0089b" n="0089b"/>
<lb ed="D" n="0089b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0089b0101">承上豈獨光影現處。可定方分。又若見光影觸處。
<lb ed="D" n="0089b02"/>亦可定方分也。何則光影觸此。則不在彼。光影觸
<lb ed="D" n="0089b03"/>彼。則不得此。彼此光影。卽和合物。此和合物。卽諸
<lb ed="D" n="0089b04"/>極微。旣和合物。卽諸極微。彼此豈非極微之方分
<lb ed="D" n="0089b05"/>乎。故此極微。必有方分。以上方分三節。論意若謂。
<lb ed="D" n="0089b06"/>因此顯彼。猶渉於揣摩。卽物而眞。始名爲卓見。苐
<lb ed="D" n="0089b07"/>法之必難於指陳者不容不爲之旁<g ref="#CB24657">𫾣</g>。猶可以形
<lb ed="D" n="0089b08"/>容者。何得不爲之直指。極微之爲物也。固難指陳
<lb ed="D" n="0089b09"/>於大明之下。猶可形容於隙光之中。使彼親見光
<lb ed="D" n="0089b10"/>影之方分。則必了然極微之可分。旣默識能成之
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0090a" n="0090a"/>
<lb ed="D" n="0090a01"/>不眞。尙可所成之有實耶。此論主一片婆心殆若
<lb ed="D" n="0090a02"/>此。乃昧者竟以果色釋之。是藉果知因。由此顯彼
<lb ed="D" n="0090a03"/>意也。縱若所見。何不似前。若無質礙。云何和集成
<lb ed="D" n="0090a04"/>甁衣等。若無方分。云何和合成物色等。何其簡易
<lb ed="D" n="0090a05"/>何其明白乃弄光捕影耶。得無以實色明方分。反
<lb ed="D" n="0090a06"/>覺難明。以光影明方分。反似易明。故<g ref="#CB22057">捨</g>實色之方
<lb ed="D" n="0090a07"/>分。而取實色之影。以明實色之方分乎。是猶以人
<lb ed="D" n="0090a08"/>面辨妍醜。反覺難辨。以面影辨妍醜。反似易辨。必
<lb ed="D" n="0090a09"/><g ref="#CB22057">捨</g>人面之妍醜。而取人面之影。以辨人面之妍醜
<lb ed="D" n="0090a10"/>矣。有是理乎。智者詳之。</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0090b" n="0090b"/>
<lb ed="D" n="0090b01"/><p xml:id="pD23p0090b0101">○五約住處决能成方分。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0090b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0090b0201">又諸極微。隨所住處。必有上下四方差別。不爾。便無
<lb ed="D" n="0090b03"/>共和集義。或相渉入。應不成麄。由此極微。定有方分。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0090b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0090b0401">文有三<g ref="#CB01008">𫨻</g>。初順顯有方分。次反顯有方分。三結斷
<lb ed="D" n="0090b05"/>有方分。此亦的指極微方分。但不在光中顯耳。若
<lb ed="D" n="0090b06"/>以光臨所住。上下四方皆光影矣。由此極微。定有
<lb ed="D" n="0090b07"/>方分。問。前旣光中的指方分。今於住處。又指方分。
<lb ed="D" n="0090b08"/>何也。曰。承光<g ref="#CB07514">𤼵</g>影。偶見於一隙。隨所住處。實徧乎
<lb ed="D" n="0090b09"/>十虚。以一隙光影見十虚。十虚皆一隙之光影。以
<lb ed="D" n="0090b10"/>十虚住處見光影。光影盡十虚之住處。狹以形<g ref="#CB31087">𡩖</g>。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0091a" n="0091a"/>
<lb ed="D" n="0091a01"/><g ref="#CB31087">𡩖</g>自可明。<g ref="#CB31087">𡩖</g>以望狹。狹應非局。隨所住處於光影
<lb ed="D" n="0091a02"/>之後。良有以也。佛性論云。爲當一塵中有六方不。
<lb ed="D" n="0091a03"/>若有六方。卽成六分。若無六方。非謂爲色。旣有六
<lb ed="D" n="0091a04"/>方。卽可分析。若有方無分。是則六塵共入一塵。無
<lb ed="D" n="0091a05"/>量諸塵。並應如是。則無成大義是也。</p>
<lb ed="D" n="0091a06"/><p xml:id="pD23p0091a0601">○六約果色决能成方分。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0091a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0091a0701">執有對色。卽諸極微。若無方分。應無障隔。若爾。便非
<lb ed="D" n="0091a08"/>障礙有對。是故汝等所執極微。必有方分。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0091a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0091a0901">文有四轉。初二句牒彼所執。次二句斷彼所卽。後
<lb ed="D" n="0091a10"/>二句難彼所執。末三句結定所執。卽諸極微。極微
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0091b" n="0091b"/>
<lb ed="D" n="0091b01"/>外無有對也。若無方分。應無障隔。極微無方分。極
<lb ed="D" n="0091b02"/>微無障隔也。若爾。便非障礙有對者。見有對之不
<lb ed="D" n="0091b03"/>成也。是故汝等所執極微。必有方分者。言卽所執
<lb ed="D" n="0091b04"/>有對。辨所執極微。以所執極微。决所執有對。有對
<lb ed="D" n="0091b05"/>旣其障礙。極微必有方分。問。隨所住處後。又約果
<lb ed="D" n="0091b06"/>明方分何也。曰。文必有義。義必有意。意管乎義。義
<lb ed="D" n="0091b07"/>貫乎文。有對不實之文。全在能成極微不實。能成
<lb ed="D" n="0091b08"/>不實之義。全在質礙方分可分。質礙<anchor xml:id="nkr_note_add_0091b0801" n="0091b0801"/><anchor xml:id="beg0091b0801" n="0091b0801"/>已<anchor xml:id="end0091b0801"/>如上明。方
<lb ed="D" n="0091b09"/>分自茲而止。方分五<g ref="#CB01008">𫨻</g>。前四皆約因明方分。第六
<lb ed="D" n="0091b10"/>但約果顯極微。正見全因作果。極微能成乎有對。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0092a" n="0092a"/>
<lb ed="D" n="0092a01"/>全果是因。有對不外於極微。極微無方分。有對之
<lb ed="D" n="0092a02"/>障礙不成。極微無障隔。有對之方分何有。故曰執
<lb ed="D" n="0092a03"/>有對色卽諸極微。又曰。所執極微。必有方分。先因
<lb ed="D" n="0092a04"/>後果。果色愈明。後果於因。因色更顯。始畧明於質
<lb ed="D" n="0092a05"/>礙。後詳顯於分方。方分可以詳質礙。質礙可以總
<lb ed="D" n="0092a06"/>方分。故曰。若無方分。應無障隔。見方分質礙之不
<lb ed="D" n="0092a07"/>離也。又曰。若爾便非障礙有對。見方分不離於質
<lb ed="D" n="0092a08"/>礙。質礙方分之因。不離有對之果也。文中義。義中
<lb ed="D" n="0092a09"/>意。後先次第。豈徒然哉。細玩自顯。</p>
<lb ed="D" n="0092a10"/><p xml:id="pD23p0092a1001">○二結所成果色非有。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0092b" n="0092b"/>
<lb ed="D" n="0092b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0092b0101">有方分故便可分析。定非實有。故有對色。實有不成。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0092b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0092b0201">初三句結能成不實。後二句結所成不實。<g ref="#CB29769">𨿽</g>有能
<lb ed="D" n="0092b03"/>所之分。不無偏重之別。求所成不實。偏重於能。能
<lb ed="D" n="0092b04"/>成不實。而所後可以不實也。結能成不實。偏重於
<lb ed="D" n="0092b05"/>所。所成不實。而能始可言不實也。重能重所。固自
<lb ed="D" n="0092b06"/>應分。爲所而能。總之歸結於所。問。上辨能成。實質
<lb ed="D" n="0092b07"/>礙足矣。何更以方分爲。曰據實二可兼該。約義不
<lb ed="D" n="0092b08"/>無有辨。質以形言。礙者形之障隔。方以處言。分者
<lb ed="D" n="0092b09"/>處之齊限。總是極微之體有形隔曰質礙。質礙所
<lb ed="D" n="0092b10"/>在之齊限曰方分。論主欲實所成者。徹見於能成。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0093a" n="0093a"/>
<lb ed="D" n="0093a01"/>故重重披析。空彼膠粘耳。問。析極微七分成鄰虚。
<lb ed="D" n="0093a02"/>七鄰虚成一透金塵。七透金成一透水塵。七透水
<lb ed="D" n="0093a03"/>成一兔毛塵。七兔毛成一羊毛塵。七羊毛成一牛
<lb ed="D" n="0093a04"/>毛塵。七牛毛成一隙中遊塵。則一遊塵者。屈指當
<lb ed="D" n="0093a05"/>是八十二萬三千五百四十三極微矣。麄細大小。
<lb ed="D" n="0093a06"/>何可同年。今指遊塵爲鄰虚。固不勝錯。前引廣百
<lb ed="D" n="0093a07"/>佛性。實今極微之觧。豈其然乎。答。細玩和合和合
<lb ed="D" n="0093a08"/>物。豈不極微而遊塵。細玩隙中承光影。豈不遊塵
<lb ed="D" n="0093a09"/>而極微。良以麄如遊塵。尙自鼓舞於光中。細若極
<lb ed="D" n="0093a10"/>微。豈不飄<g ref="#CB32338">揚</g>於隙內。特以會聚中。卽而可指。知是
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0093b" n="0093b"/>
<lb ed="D" n="0093b01"/>遊塵。<g ref="#CB30058">㝠</g>渾之餘。渺而難見。非無極微。極與遊。俱於
<lb ed="D" n="0093b02"/>隙中。指隙中光影。顯極微方分。正遊塵渾處也。則
<lb ed="D" n="0093b03"/>極微鼓舞於中。<g ref="#CB30058">㝠</g>渾而渺然者。何可限量也耶。智
<lb ed="D" n="0093b04"/>者請詳。</p>
<lb ed="D" n="0093b05"/><p xml:id="pD23p0093b0501">○二顯色唯識變<note place="inline">二</note>　初徴二釋。</p>
<lb ed="D" n="0093b06"/><p xml:id="pD23p0093b0601">○初徴。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0093b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0093b0701">五識豈無所依緣色。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0093b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0093b0801">承上設爲問難。以起下文也。所依緣色。承上有對。
<lb ed="D" n="0093b09"/>豈無所依緣色。承上破有對。起下文者。起下正顯
<lb ed="D" n="0093b10"/>識變依緣。起破餘乘所執依緣等。良以由上望下。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0094a" n="0094a"/>
<lb ed="D" n="0094a01"/>餘乘所執依緣。盡含有對之中。自下望上。餘乘所
<lb ed="D" n="0094a02"/>執有對不出依緣之內。依者。所依之根。識必依根
<lb ed="D" n="0094a03"/>而<g ref="#CB07514">𤼵</g>。緣者。所緣之境。識必由境而生。今破有對。乃
<lb ed="D" n="0094a04"/>難豈無所依緣色者。意顯有唯識依緣。破無餘執
<lb ed="D" n="0094a05"/>依緣。顯有以執破始顯。破執以有顯破成。下一<g ref="#CB30494">章</g>。
<lb ed="D" n="0094a06"/>大分七節。總之是破心外之有對非眞。內識之依
<lb ed="D" n="0094a07"/>緣定有。熟玩通<g ref="#CB30494">章</g>。其<g ref="#CB11730">㫖</g>自現。</p>
<lb ed="D" n="0094a08"/><p xml:id="pD23p0094a0801">○二釋<note place="inline">七</note>　初正顯唯識所變依緣。二縱破餘乘
<lb ed="D" n="0094a09"/>執所緣緣。三况破餘乘執所緣緣。四結出唯識
<lb ed="D" n="0094a10"/>正所緣緣。五重詳變相<g ref="#CB30227">𮋒</g>破異執。六復明極微
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0094b" n="0094b"/>
<lb ed="D" n="0094b01"/>通逹異執。七總結有對是識非微。</p>
<lb ed="D" n="0094b02"/><p xml:id="pD23p0094b0201">○初正顯唯識所變依緣。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0094b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0094b0301"><g ref="#CB29769">𨿽</g>非無色而是識變。謂識生時。內因緣力。變似眼等
<lb ed="D" n="0094b04"/>色等相現。卽以此相爲所依緣。然眼等根。非現量得。
<lb ed="D" n="0094b05"/>以能<g ref="#CB07514">𤼵</g>識。比知是有。此但功能。非外所造。外有對色。
<lb ed="D" n="0094b06"/>理旣不成。故應但是內識變現。<g ref="#CB07514">𤼵</g>眼等識。名眼等根。
<lb ed="D" n="0094b07"/>此爲所依。生眼等識。此眼等識。外所緣緣。理非有故
<lb ed="D" n="0094b08"/>决定應許自識所變爲所緣緣。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0094b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0094b0901">答文分三。初總明依緣。二別明所依。三別明緣緣。
<lb ed="D" n="0094b10"/>總明依緣者。以問五識豈無依緣色。故總答云。<g ref="#CB29769">𨿽</g>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0095a" n="0095a"/>
<lb ed="D" n="0095a01"/>非無色而是識變爲所依緣耳。詞總而義貫。取先
<lb ed="D" n="0095a02"/>識其總而後別可明也。<g ref="#CB29769">𨿽</g>非無色者。有所依緣也
<lb ed="D" n="0095a03"/>而是識變者。本識變現。非心外別有極微所成之
<lb ed="D" n="0095a04"/>色爲依緣也。謂諸識生時。由本識自證內。種子因
<lb ed="D" n="0095a05"/>緣。能生現力。變似眼等五根。似色等五塵相現。眼
<lb ed="D" n="0095a06"/>等五識。卽以所變根相爲所依。託所變五塵本質。
<lb ed="D" n="0095a07"/>變起五塵相分爲所緣也。別明所依者。意以根塵
<lb ed="D" n="0095a08"/>同是識變。五塵現量。五根必亦現量得矣。故云然
<lb ed="D" n="0095a09"/>眼等根。非現量得。旣非現量。以何所以。得知有根。
<lb ed="D" n="0095a10"/>以五勝義。有能<g ref="#CB07514">𤼵</g>五識之功用。比知有體。如由芽
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0095b" n="0095b"/>
<lb ed="D" n="0095b01"/><g ref="#CB07514">𤼵</g>。比知有根。然則此但以<g ref="#CB07514">𤼵</g>識之功能名根。非心
<lb ed="D" n="0095b02"/>外大種所造之色名根也。外有對色。理旣不成。故
<lb ed="D" n="0095b03"/>應但是內識變現功能。<g ref="#CB07514">𤼵</g>眼等識。名眼等根。此根
<lb ed="D" n="0095b04"/>爲所依。生眼等識。以依望緣。不同如此。別明緣緣
<lb ed="D" n="0095b05"/>者。意以五識所依之根。旣以別明而不濫。五識所
<lb ed="D" n="0095b06"/>緣之境。豈不別明而更明耶。故云此眼等識。於本
<lb ed="D" n="0095b07"/>質境。能緣緣不著。名踈所緣緣。乖於唯心。名之爲
<lb ed="D" n="0095b08"/>外。理非有故。故曰五識不得本質。决定應許自眼
<lb ed="D" n="0095b09"/>識等。託本質變色等相分爲所緣緣也。以緣望依。
<lb ed="D" n="0095b10"/>不同又如此。故皆別明也。</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0096a" n="0096a"/>
<lb ed="D" n="0096a01"/><p xml:id="pD23p0096a0101">○二縱破餘乘執所緣緣<note place="inline">四</note>　初縱破能生爲所
<lb ed="D" n="0096a02"/>緣緣二縱破和合爲所緣緣三縱破極微爲所
<lb ed="D" n="0096a03"/>緣緣四縱破和集爲所緣緣。</p>
<lb ed="D" n="0096a04"/><p xml:id="pD23p0096a0401">○初縱破能生爲所緣緣。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0096a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0096a0501">謂能引生似自識者。汝執彼是此所緣緣。非但能生。
<lb ed="D" n="0096a06"/>勿因緣等。亦名此識所緣緣故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0096a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0096a0701">初二句牒執。下皆破執。者字指有法。能引生。有法
<lb ed="D" n="0096a08"/>有牽引生識之功能也。似自識者。似<anchor xml:id="nkr_note_add_0096a0801" n="0096a0801"/><anchor xml:id="beg0096a0801" n="0096a0801"/>已<anchor xml:id="end0096a0801"/>相識。因緣
<lb ed="D" n="0096a09"/>指種子。等者。等增上無間二緣。三緣皆有能生。但
<lb ed="D" n="0096a10"/>非此識之境耳。汝指正量師。此。指似自識。代計意
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0096b" n="0096b"/>
<lb ed="D" n="0096b01"/>云。五識豈無所依緣色。謂以能引生似自識者。汝
<lb ed="D" n="0096b02"/>執彼是此所緣緣耳。寧知所緣緣者。謂能緣識。<g ref="#CB30279">𭘧</g>
<lb ed="D" n="0096b03"/>彼相起。及有實體。令能緣識。托彼而生。能所雙具。
<lb ed="D" n="0096b04"/>非但能生<anchor xml:id="nkr_note_add_0096b0401" n="0096b0401"/><anchor xml:id="beg0096b0401" n="0096b0401"/>已<anchor xml:id="end0096b0401"/>也。如但能生。勿因緣等。有能生義。亦
<lb ed="D" n="0096b05"/>名此識所緣緣耶。三緣不可以爲緣緣。能引生者。
<lb ed="D" n="0096b06"/>且無論能生何如。縱能生。無識<g ref="#CB30279">𭘧</g>彼相起之所緣
<lb ed="D" n="0096b07"/>闕一支矣。豈可以爲所緣緣耶。</p>
<lb ed="D" n="0096b08"/><p xml:id="pD23p0096b0801">○二縱破和合爲所緣緣。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0096b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0096b0901">眼等五識。了色等時。但緣和合。似彼相故。非和合相。
<lb ed="D" n="0096b10"/>異諸極微。有實自體。分析彼時。似彼相識。定不生故
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0097a" n="0097a"/>
<lb ed="D" n="0097a01"/>彼和合相。旣非實有。故不可說是五識緣。勿第二月
<lb ed="D" n="0097a02"/>等。能生五識故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0097a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0097a0301">初四句牒執。此下難破。執中似彼相者。識似和合
<lb ed="D" n="0097a04"/>之相。是但緣之故也。以眼緣色至身緣觸。但了和
<lb ed="D" n="0097a05"/>合之五塵。不了能成之極微。能了似和合之所了
<lb ed="D" n="0097a06"/>故也。破中非和合相至不生故。出無實體之故。彼
<lb ed="D" n="0097a07"/>和合相至五識緣。出不可爲之故。末二句。喩顯和
<lb ed="D" n="0097a08"/>合必不可以爲緣也。經部執意謂。五識豈無所依
<lb ed="D" n="0097a09"/>緣色。謂以眼等五識。了色等時。但緣和合。似彼相
<lb ed="D" n="0097a10"/>故。爲所緣緣耳。寧知實有自體者。乃可爲生識之
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0097b" n="0097b"/>
<lb ed="D" n="0097b01"/>緣。所執和合相。非離極微。有實自體。以分析彼時。
<lb ed="D" n="0097b02"/>似彼相識。定不生故。然則彼和合旣非實有。故不
<lb ed="D" n="0097b03"/>可說是五識緣。如第二月。揑目所成亦無實體。不
<lb ed="D" n="0097b04"/>可爲緣。和合可以爲緣。勿第二月。能生五識故。是
<lb ed="D" n="0097b05"/>則和合之相。縱可以爲所緣。必不可以爲緣。豈可
<lb ed="D" n="0097b06"/>以爲所緣緣耶。</p>
<lb ed="D" n="0097b07"/><p xml:id="pD23p0097b0701">○三縱破極微爲所緣緣。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0097b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0097b0801">非諸極微。共和合位。可與五識各作所緣。此識上無
<lb ed="D" n="0097b09"/>極微相故。非諸極微。有和合相。不和合時。無此相故。
<lb ed="D" n="0097b10"/>非和合位。與不合時。此諸極微。體相有異。故和合位。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0098a" n="0098a"/>
<lb ed="D" n="0098a01"/>如不合時。色等極微。非五識境。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0098a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0098a0201">此破和合位極微也。文有四節。初至無極微相故。
<lb ed="D" n="0098a03"/>破所緣。次至無此相故。破和合相。三至體相有異。
<lb ed="D" n="0098a04"/>難極微體相。四至非五識境。總結極微非所緣也。
<lb ed="D" n="0098a05"/>首四句除一非字。便是執詞。不去非字。便是破詞
<lb ed="D" n="0098a06"/>含執詞。正量部救前破云。和合麄色<g ref="#CB29769">𨿽</g>假。而有能
<lb ed="D" n="0098a07"/>成一一極微。此是實有。各得爲緣。能生五識。故破
<lb ed="D" n="0098a08"/>云非。至此識上無彼相故等也。謂生識者名緣。識
<lb ed="D" n="0098a09"/><g ref="#CB30279">𭘧</g>相起者名所緣。識上旣無極微相。極微共和合
<lb ed="D" n="0098a10"/>位。非是所緣。如五識不能緣五根。以五識生時。不
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0098b" n="0098b"/>
<lb ed="D" n="0098b01"/><g ref="#CB30279">𭘧</g>彼相故也。次中。意以汝執極微共和合位。有和
<lb ed="D" n="0098b02"/>合相。有相故可作所緣。不知相之有無不可定。可
<lb ed="D" n="0098b03"/>定於合否之時。和合此極微。不和亦此極微。不合
<lb ed="D" n="0098b04"/>之時有相。和合之時相矣。不和合時無此相。非諸
<lb ed="D" n="0098b05"/>極微有和合相。三中。非和合位。與不合時。體相有
<lb ed="D" n="0098b06"/>異者。以和合之位觀極微。謂極微有和合相。以未
<lb ed="D" n="0098b07"/>合之時觀和合。非和合位與不合時。此諸極微體
<lb ed="D" n="0098b08"/>相有異。旣其不異。相將安在。故和合位。如未合時。
<lb ed="D" n="0098b09"/>色等極微。非五識境。豈可與五識各作所緣。問。前
<lb ed="D" n="0098b10"/>能引生與此何別。曰。前但標能引生者。<g ref="#CB29769">𨿽</g>不明言
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0099a" n="0099a"/>
<lb ed="D" n="0099a01"/>極微。而極微自在。此標和合極微。乃言各作所緣。
<lb ed="D" n="0099a02"/>則不但能生<anchor xml:id="nkr_note_add_0099a0201" n="0099a0201"/><anchor xml:id="beg0099a0201" n="0099a0201"/>已<anchor xml:id="end0099a0201"/>。故前引餘緣破但能生。見無所緣。
<lb ed="D" n="0099a03"/>此破識上不<g ref="#CB30279">𭘧</g>彼相。見非所緣。前後相望。亦可共
<lb ed="D" n="0099a04"/>作一量。但前執但能生。此執所緣之別。</p>
<lb ed="D" n="0099a05"/><p xml:id="pD23p0099a0501">○四縱破和集爲所緣緣。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0099a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0099a0601">有執色等一一極微。不和集時。非五識境。共和集位。
<lb ed="D" n="0099a07"/>展轉相資。有麄相生。爲此識境。彼相實有。爲此所緣。
<lb ed="D" n="0099a08"/>彼執不然。共和集位。與未集時。體相一故。甁甌等物。
<lb ed="D" n="0099a09"/>極微等者。緣彼相識。應無別故。共和集位。一一極微。
<lb ed="D" n="0099a10"/>各各應<g ref="#CB22057">捨</g>微圓相故。非麄相識。緣細相境。勿餘境識。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0099b" n="0099b"/>
<lb ed="D" n="0099b01"/>緣餘境故。一識應緣一切境故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0099b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0099b0201">初至爲此所緣。是牒執詞。下皆破執情也。意以前
<lb ed="D" n="0099b03"/>難五識豈無所依緣色。謂有執色等一一極微不
<lb ed="D" n="0099b04"/>和集時。最細難見。以至難觸。非五識境。共和集位。
<lb ed="D" n="0099b05"/>展轉相資。有麄相生。爲此識境。可爲所緣。彼體是
<lb ed="D" n="0099b06"/>實。可以爲緣。而爲所緣緣耳。寧知彼執之不然乎。
<lb ed="D" n="0099b07"/>何者。和集之位。如未集之時。體相常一。無麄相可
<lb ed="D" n="0099b08"/>得。如論意謂。和集非所緣。以許極微相故也。若謂
<lb ed="D" n="0099b09"/>甁甌是和集之麄相。緣彼相識。應有別者。不知能
<lb ed="D" n="0099b10"/>成極微之量旣等。所成甁甌之實無別。緣彼相識。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0100a" n="0100a"/>
<lb ed="D" n="0100a01"/>亦應無別。如論意謂。甁甌假非實。覺相應無別故
<lb ed="D" n="0100a02"/>也。若謂能緣之識應別。則所緣之相必麄。所緣之
<lb ed="D" n="0100a03"/>相果麄。則共和集位。一一應<g ref="#CB22057">捨</g>微圓相矣。有是理
<lb ed="D" n="0100a04"/>乎。然所以當<g ref="#CB22057">捨</g>者。以麄相之識。不緣細相之境。若
<lb ed="D" n="0100a05"/>麄識能緣細相色餘之聲識。應緣聲餘之色境矣。
<lb ed="D" n="0100a06"/>脫或有之。應有一識能緣一切之過矣。由是觀之。
<lb ed="D" n="0100a07"/>一識不能緣一切。餘境之識。不能緣餘境明矣。餘
<lb ed="D" n="0100a08"/>境之識。不能緣餘境。微細圓相。不應<g ref="#CB22057">捨</g>於和集之
<lb ed="D" n="0100a09"/>位又明矣。細相不應<g ref="#CB22057">捨</g>於和集之位。麄相之識果
<lb ed="D" n="0100a10"/>安在。麄相之識不可得。和集之麄相又安在。吾故
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0100b" n="0100b"/>
<lb ed="D" n="0100b01"/>曰共和集位與未合時。體相一故。彼執之不然也。
<lb ed="D" n="0100b02"/>又不相乖戾而渾融者曰和合。不相乖戾而會聚
<lb ed="D" n="0100b03"/>者曰和集。如集論謂和合者。極微<anchor xml:id="nkr_note_add_0100b0301" n="0100b0301"/><anchor xml:id="beg0100b0301" n="0100b0301"/>已<anchor xml:id="end0100b0301"/>上。有方分色。
<lb ed="D" n="0100b04"/>更互和合。如濁水中一地水。極微更相和合。聚集
<lb ed="D" n="0100b05"/>者。謂方分色。展轉集會。如二泥團。相擊成聚。若水
<lb ed="D" n="0100b06"/>和沙。必不成聚。以水和土。卽成泥團等是也。</p>
<lb ed="D" n="0100b07"/><p xml:id="pD23p0100b0701">○三况破餘乘執所緣緣。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0100b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0100b0801">許有極微。尙致此失。况無識外眞實極微。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0100b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0100b0901">首二句。躡縱破起况破。次二句。卽况破責餘乘。意
<lb ed="D" n="0100b10"/>以有有法。可論緣緣。有可論。乃論緣緣於不可。可
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0101a" n="0101a"/>
<lb ed="D" n="0101a01"/>不可於緣緣。緣不緣於有法。極微是餘乘有法。卽
<lb ed="D" n="0101a02"/>上縱破觀之。許有極微。尙至四節之失。不可爲所
<lb ed="D" n="0101a03"/>緣緣。况無識外眞實極微乎。極微有法。旣<anchor xml:id="nkr_note_add_0101a0301" n="0101a0301"/><anchor xml:id="beg0101a0301" n="0101a0301"/>已<anchor xml:id="end0101a0301"/>空華。
<lb ed="D" n="0101a04"/>更何緣緣是非於其間哉。</p>
<lb ed="D" n="0101a05"/><p xml:id="pD23p0101a0501">○四結出唯識正所緣緣。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0101a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0101a0601">由此定知。自識所變。似色等相。爲所緣緣。見託彼生。
<lb ed="D" n="0101a07"/><g ref="#CB30279">𭘧</g>彼相故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0101a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0101a0801">初四句顯識變似相爲緣緣。末二句出似相爲緣
<lb ed="D" n="0101a09"/>緣之故。自。指五識。對餘識言。以五識外。其他諸識。
<lb ed="D" n="0101a10"/>非色等五塵之自識也。又五對色等。各有自他。如
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0101b" n="0101b"/>
<lb ed="D" n="0101b01"/>色以眼爲自識。餘四皆他聲以耳爲自識。餘亦皆
<lb ed="D" n="0101b02"/>他。似色者。指相分色。內色如外。非實外色。名似色
<lb ed="D" n="0101b03"/>也。自識所變似色等相者。五識各自證分。託第八
<lb ed="D" n="0101b04"/>所變本質。變起相分也。爲所緣緣者。意以未經剖
<lb ed="D" n="0101b05"/>析之前。不以極微爲。便以和合爲。不爲於極微和
<lb ed="D" n="0101b06"/>合。便不離極微和集。紛紛未知所决。今以能成旣
<lb ed="D" n="0101b07"/>破之後。唯識正顯之餘。加以縱破况破。情盡執竆。
<lb ed="D" n="0101b08"/>妄除理現。由此定知。非外境所成實色等相。爲所
<lb ed="D" n="0101b09"/>緣緣。是內自識所變似色等相。爲所緣緣也。能爲
<lb ed="D" n="0101b10"/>所緣緣者。以見分託彼似相之實體而生。識上變
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0102a" n="0102a"/>
<lb ed="D" n="0102a01"/><g ref="#CB30279">𭘧</g>似質之相而起。<g ref="#CB30279">𭘧</g>彼相起。故是所緣。見託彼生。
<lb ed="D" n="0102a02"/>故是於緣。二支無闕。理善極成矣。又<g ref="#CB30279">𭘧</g>有二義。一
<lb ed="D" n="0102a03"/>挾<g ref="#CB30279">𭘧</g>。卽能緣心。親挾境體而緣。二變<g ref="#CB30279">𭘧</g>。卽能緣心。
<lb ed="D" n="0102a04"/>變起相分而緣。相亦二義。一體相相。二相狀相。五
<lb ed="D" n="0102a05"/>識緣境。於兩種二義中。唯是後義。謂於五識體上。
<lb ed="D" n="0102a06"/>變<g ref="#CB30279">𭘧</g>色等相狀。而爲眼等見分所緣。論云。內色如
<lb ed="D" n="0102a07"/>外現。爲識所緣緣。內色卽相分色。外境卽本質色。
<lb ed="D" n="0102a08"/>是所慮名所緣。此卽所託名緣。</p>
<lb ed="D" n="0102a09"/><p xml:id="pD23p0102a0901">○五重詳變相<g ref="#CB30227">𮋒</g>破異執。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0102a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0102a1001">然識變時。隨量大小。頓現一相。非別變作衆多極微。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0102b" n="0102b"/>
<lb ed="D" n="0102b01"/>合成一物。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0102b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0102b0201">初三句詳變相。次三句<g ref="#CB30227">𮋒</g>迷執。一相所該者廣。量
<lb ed="D" n="0102b03"/>固前塵本質。心業二種。亦名爲量。識變時者。五託
<lb ed="D" n="0102b04"/>八相爲本質。變起相分時也。隨量大小。頓現一相
<lb ed="D" n="0102b05"/>者。謂正變之時。隨心業本質之量。頓現一相。量大
<lb ed="D" n="0102b06"/>小而相大小。變時全隨。隨時全現。變處隨處現處。
<lb ed="D" n="0102b07"/>離諸後先。非漸次也。如佛相黑色於餓鬼。金質黃
<lb ed="D" n="0102b08"/><g ref="#CB31250">蛇</g>於路人。瓊子琉璃於五臺。宣公瓦礫於七寳。可
<lb ed="D" n="0102b09"/>想見也。意以前以相唯識變結唯識。未詳識之所
<lb ed="D" n="0102b10"/>以變。故又云。然識變時。隨量頓現等也。是則知相
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0103a" n="0103a"/>
<lb ed="D" n="0103a01"/>之所以變。唯識之變明矣。唯識之變明。識外之變
<lb ed="D" n="0103a02"/>何更辨。</p>
<lb ed="D" n="0103a03"/><p xml:id="pD23p0103a0301">○六復明極微通逹異執。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0103a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0103a0401">爲執麄色有實體者。佛說極微。令其除析。非謂諸色。
<lb ed="D" n="0103a05"/>實有極微。諸瑜伽師。以假想慧。於麄色相。漸次除析。
<lb ed="D" n="0103a06"/>至不可析。假說極微。<g ref="#CB29769">𨿽</g>此極微。猶有方分。而不可析。
<lb ed="D" n="0103a07"/>若更析之。便似空現。不名爲色。故說極微。是色邉際。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0103a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0103a0801">文有四節。初約佛說顯假。次約諸師顯假。三約通
<lb ed="D" n="0103a09"/>難顯假。末二句引證其假。難云。非識變作衆多極
<lb ed="D" n="0103a10"/>微合成一物理則誠然。爭如佛說極微何。曰。爲執
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0103b" n="0103b"/>
<lb ed="D" n="0103b01"/>麄色有實體者。佛說極微。令分析麄色以祛實體
<lb ed="D" n="0103b02"/>之執耳。非謂諸色實有極微。何疑對執之權說耶。
<lb ed="D" n="0103b03"/>次中接云。佛旣有說。按說諸師。以假想觀慧。分析
<lb ed="D" n="0103b04"/>麄色。至不可析。卽此不可析者。假立其號。名曰極
<lb ed="D" n="0103b05"/>微。愈見其非實矣。三中難云。前云極微定有方分。
<lb ed="D" n="0103b06"/>是可分析。今何故云不可析耶。故云<g ref="#CB29769">𨿽</g>此極微。猶
<lb ed="D" n="0103b07"/>有方分。而不可析。若更析之。便似空現。不名爲色。
<lb ed="D" n="0103b08"/>是則前云可析。約極微之方分言。此云不可析。約
<lb ed="D" n="0103b09"/>方分之極微言。<g ref="#CB29769">𨿽</g>曰方分。如無方分。豈眞有方分
<lb ed="D" n="0103b10"/>之可得哉。問。如上所明。前何於隙光中。承光<g ref="#CB07514">𤼵</g>影。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0104a" n="0104a"/>
<lb ed="D" n="0104a01"/>指極微方分耶。曰。外識有極微者。謂非識變。故以
<lb ed="D" n="0104a02"/>方分可析爲破。若知萬法皆同識變。寧獨簡變於
<lb ed="D" n="0104a03"/>極微。無。謂無實有之能成者耳。如集論云。當知此
<lb ed="D" n="0104a04"/>中極微。無體無實無性。性假建立。展轉分析。無限
<lb ed="D" n="0104a05"/>量故。但由覺慧漸漸分析。細細損滅。乃至可析邊
<lb ed="D" n="0104a06"/>際。卽約此際。建立極微。問。若諸極微。無實體性。何
<lb ed="D" n="0104a07"/>故建立。答。爲遣一合想故。若以覺慧分析所有諸
<lb ed="D" n="0104a08"/>色。爾時妄執一切諸色爲一合想。卽便<g ref="#CB22057">捨</g>離。由此
<lb ed="D" n="0104a09"/>順入數取趣無我性故。又爲悟入諸有。色非實有
<lb ed="D" n="0104a10"/>故。乃至悟入唯識道理。由此順入諸法無我性故
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0104b" n="0104b"/>
<lb ed="D" n="0104b01"/>是也。</p>
<lb ed="D" n="0104b02"/><p xml:id="pD23p0104b0201">○七總結有對是識非微。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0104b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0104b0301">由此應知。諸有對色。皆識變現。非極微成。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0104b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0104b0401">由此應知者。以前知極微成。非識所變。由此立破
<lb ed="D" n="0104b05"/>之詳陳。應自是非於甄別。知昔之是者。今非其成。
<lb ed="D" n="0104b06"/>知昔之非者。今是其變。有對色果識外乎否耶。我
<lb ed="D" n="0104b07"/>故曰理非有也。上破有對色<anchor xml:id="nkr_note_add_0104b0701" n="0104b0701"/><anchor xml:id="beg0104b0701" n="0104b0701"/>已<anchor xml:id="end0104b0701"/>竟。</p>
<lb ed="D" n="0104b08"/><p xml:id="pD23p0104b0801">○二無對。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0104b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0104b0901">餘無對色。是此類故。亦非實有。或無對故。如心心所。
<lb ed="D" n="0104b10"/>定非實色。諸有對色。現有色相。以理推究。離識尙無。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0105a" n="0105a"/>
<lb ed="D" n="0105a01"/>况無對色。現無色相。而可說爲眞實色法。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0105a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0105a0201">初例破。次量破。後况破。此指有對。無對。五塵所落
<lb ed="D" n="0105a03"/>之影。五根不能對也。是此類者。無對<g ref="#CB29769">𨿽</g>非有對。然
<lb ed="D" n="0105a04"/>不離於色。是此對色之流類。亦非實有者。有對之
<lb ed="D" n="0105a05"/>色。離識外旣非實有。有對之外。餘無對色。是此類
<lb ed="D" n="0105a06"/>故。亦非離識外而實有色也。或者。不定意。可破頗
<lb ed="D" n="0105a07"/>多。不定於一法之謂。如心心所者。心無形。非實色。
<lb ed="D" n="0105a08"/>無對如心。故定非實。况破可知。夫例之厥義<anchor xml:id="nkr_note_add_0105a0801" n="0105a0801"/><anchor xml:id="beg0105a0801" n="0105a0801"/>已<anchor xml:id="end0105a0801"/>明。
<lb ed="D" n="0105a09"/>量之其<g ref="#CB11730">㫖</g>又的更從而况之。無容辨駁於其間矣。
<lb ed="D" n="0105a10"/>是以亦非實有。定非實色。况可說實。自踈入親。由
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0105b" n="0105b"/>
<lb ed="D" n="0105b01"/>緩而<g ref="#CB22028">𢚩</g>。一氣層疊。破斥之妙。一至於此。上色法二
<lb ed="D" n="0105b02"/>科。對無對一科竟。</p>
<lb ed="D" n="0105b03"/><p xml:id="pD23p0105b0301">○二明表無表<note place="inline">七</note>　初總致難問二總爲破徴三
<lb ed="D" n="0105b04"/>破身表業四破語表業五破無表業六難明三
<lb ed="D" n="0105b05"/>業七結唯識變。</p>
<lb ed="D" n="0105b06"/><p xml:id="pD23p0105b0601">○初總致難問。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0105b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0105b0701">表無表色豈非實有。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0105b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0105b0801">表色者。身動語<g ref="#CB07514">𤼵</g>之謂色。顯示其心之謂表。通三
<lb ed="D" n="0105b09"/>性也。無表色者。思想防<g ref="#CB07514">𤼵</g>受所引之謂色。莫能明
<lb ed="D" n="0105b10"/>現於外曰無表。唯善惡也。意謂表無表色。現有表
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0106a" n="0106a"/>
<lb ed="D" n="0106a01"/>示防<g ref="#CB07514">𤼵</g>功能。豈非實有。</p>
<lb ed="D" n="0106a02"/><p xml:id="pD23p0106a0201">○二總爲破徴。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0106a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0106a0301">此非實有。所以者何。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0106a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0106a0401">總破實有之難。總徴非實之由。下文或別或總。反
<lb ed="D" n="0106a05"/>覆詳明。皆顯非實之由。是以末復結以實無外色。
<lb ed="D" n="0106a06"/>識變似色終焉。</p>
<lb ed="D" n="0106a07"/><p xml:id="pD23p0106a0701">○三破身表業。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0106a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0106a0801">且身表色。若是實有以何爲性。若言是形。便非實有。
<lb ed="D" n="0106a09"/>可分析故。長等極微。不可得故。若言是動。亦非實有。
<lb ed="D" n="0106a10"/>纔生卽滅。無動義故。有爲法滅。不待因故。滅若待因。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0106b" n="0106b"/>
<lb ed="D" n="0106b01"/>應非滅故。若言有色。非顯非形。心所引生。能動手等。
<lb ed="D" n="0106b02"/>名身表業。理亦不然。此若是動。義如前破。若是動因。
<lb ed="D" n="0106b03"/>應卽風界。風無表示。不應名表。又觸不應通善惡性。
<lb ed="D" n="0106b04"/>非顯香味。類觸應知。故身表業。定非實有。然心爲因。
<lb ed="D" n="0106b05"/>令識所變手等色相。生滅相續。轉趣餘方。似有動作。
<lb ed="D" n="0106b06"/>表示心故。假名身表。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0106b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0106b0701">文有八節。初徴表體。次破形執。三破動執。四出轉
<lb ed="D" n="0106b08"/>計。五破轉計。六破諸塵。七結非實。八申正義。表體
<lb ed="D" n="0106b09"/>者。意以定有法是非。當求有法體性。得有法體性。
<lb ed="D" n="0106b10"/>可决有法之是非。且身表色。若是實有。以何爲體。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0107a" n="0107a"/>
<lb ed="D" n="0107a01"/>若汝有宗言。身表體性。是形表色。便非實有。以有
<lb ed="D" n="0107a02"/>形可分析故。分長短等至極微。表色體性。何可得
<lb ed="D" n="0107a03"/>耶。形體叵得。表色不實矣。若汝正量言。身表體性
<lb ed="D" n="0107a04"/>是動。表色亦非實有。以纔生卽滅。曾不移時。無動
<lb ed="D" n="0107a05"/>義故。良以有所等待。待時乃爲動時。不得名卽。有
<lb ed="D" n="0107a06"/>爲動法之滅。不待因故。如電現卽滅。名卽滅也。滅
<lb ed="D" n="0107a07"/>若待因。應非滅故者。俱舎云。待因謂果。滅無非果。
<lb ed="D" n="0107a08"/>故不待因。滅旣不待因。纔生卽滅。若初不滅。後亦
<lb ed="D" n="0107a09"/>應然。以後與初。有性等故。旣後有盡。知前有滅等
<lb ed="D" n="0107a10"/>是也。動性旣無。表色是不實矣。若汝有宗。轉計心
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0107b" n="0107b"/>
<lb ed="D" n="0107b01"/>所引生。<g ref="#CB17327">遮</g>二以言表色。而曰表色非靑黃等顯色。
<lb ed="D" n="0107b02"/>非長短等形色。旣非二攝。是心力引生。能動手等。
<lb ed="D" n="0107b03"/>名身表業者。寧知正計理固不然。轉計理亦不然
<lb ed="D" n="0107b04"/>耶。何則。此所引生。爲若是動。義如前破。若是動因。
<lb ed="D" n="0107b05"/>則此引生。應卽風界。風無表示。不應名表。動與動
<lb ed="D" n="0107b06"/>因。皆不可得。表色之實安在。得無以觸香味三是
<lb ed="D" n="0107b07"/>表色耶。不知非顯風觸。不通善惡。豈以無記而爲
<lb ed="D" n="0107b08"/>身表。非顯香味。亦是無記。故云類觸應知。夫形動
<lb ed="D" n="0107b09"/>正執旣非。引生轉計復謬。故知身表。定非實有。實
<lb ed="D" n="0107b10"/>有諸執固破。表色正義若何。故謂第六心爲因。能
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0108a" n="0108a"/>
<lb ed="D" n="0108a01"/>令第八所變手等色相。生滅相續。轉趣餘方。似有
<lb ed="D" n="0108a02"/>動作。表示心故。假名身表。餘乘無知。執爲識外之
<lb ed="D" n="0108a03"/>眞。不知似也。執爲識外之實。不知假也。假名得之
<lb ed="D" n="0108a04"/>於似有。似有根之於識心。知表色者。當自心識始。
<lb ed="D" n="0108a05"/>問。小乘亦以心爲因。與此何別。答。彼<g ref="#CB29769">𨿽</g>云以心爲
<lb ed="D" n="0108a06"/>因。實計識外有色。是故不同。問。前破纔生卽滅。無
<lb ed="D" n="0108a07"/>動義故。今云生滅相續似有動相。豈不相違。答。無
<lb ed="D" n="0108a08"/>動破識外實動。似動正非實動。相違安在。仁王護
<lb ed="D" n="0108a09"/>國經云。九十刹那爲一念。一念中一刹那經九百
<lb ed="D" n="0108a10"/>生滅。則一念中。屈指當生滅八萬一千矣。無常神
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0108b" n="0108b"/>
<lb ed="D" n="0108b01"/>速至此。無動似動。可想也<anchor xml:id="nkr_note_add_0108b0101" n="0108b0101"/><anchor xml:id="beg0108b0101" n="0108b0101"/>已<anchor xml:id="end0108b0101"/>。</p>
<lb ed="D" n="0108b02"/><p xml:id="pD23p0108b0201">○四破語表業。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0108b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0108b0301">語表亦非實有聲性。一刹那聲。無詮表故多念相續。
<lb ed="D" n="0108b04"/>便非實故。外有對色。前<anchor xml:id="nkr_note_add_0108b0401" n="0108b0401"/><anchor xml:id="beg0108b0401" n="0108b0401"/>已<anchor xml:id="end0108b0401"/>破故。然因心故。識變似聲。
<lb ed="D" n="0108b05"/>生滅相續。似有表示。假名語表。於理無違。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0108b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0108b0601">初破非實。次申正義。破中初一句標破。次六句釋
<lb ed="D" n="0108b07"/>破。但破中文義簡盡。若欲詳明。例前三轉。初云。汝
<lb ed="D" n="0108b08"/>執語表是實。以何爲性。若言是聲。亦非實有。所以
<lb ed="D" n="0108b09"/>者何。一刹那聲。無詮表故。刹那曰一。爲時至促。爲
<lb ed="D" n="0108b10"/>相至微。不惟無名。亦復無字。是以不能詮表也。然
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0109a" n="0109a"/>
<lb ed="D" n="0109a01"/>以明不實之故者。以詮表全體是聲。聲性不外詮
<lb ed="D" n="0109a02"/>表。旣無詮表。故無實性。此於無詮表釋非實也。次
<lb ed="D" n="0109a03"/>云若言多聲。亦非實有。所以者何。多念相續。便非
<lb ed="D" n="0109a04"/>實故。多念者。由多刹那成字。多字成名。多名成句。
<lb ed="D" n="0109a05"/>連而不斷。<g ref="#CB29769">𨿽</g>有詮表。然卽合成處。便非實有之故。
<lb ed="D" n="0109a06"/>此於詮表釋非實也。三云若言是色。亦非實有。所
<lb ed="D" n="0109a07"/>以者何。外有對色。前<anchor xml:id="nkr_note_add_0109a0701" n="0109a0701"/><anchor xml:id="beg0109a0701" n="0109a0701"/>已<anchor xml:id="end0109a0701"/>破故。對色者。聲是色法。聲
<lb ed="D" n="0109a08"/>是可聞。然外對<anchor xml:id="nkr_note_add_0109a0801" n="0109a0801"/><anchor xml:id="beg0109a0801" n="0109a0801"/>已<anchor xml:id="end0109a0801"/>破。卽是不實之故。此擧<anchor xml:id="nkr_note_add_0109a0802" n="0109a0802"/><anchor xml:id="beg0109a0802" n="0109a0802"/>已<anchor xml:id="end0109a0802"/>破釋
<lb ed="D" n="0109a09"/>非實也。不實之因竆。不實之<g ref="#CB11730">㫖</g>表。是實之執。當自
<lb ed="D" n="0109a10"/>消矣。申正義者。然因心故。識變似聲。生滅相續。似
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0109b" n="0109b"/>
<lb ed="D" n="0109b01"/>有表示。假名語表。而餘乘執似爲眞。執假爲實。離
<lb ed="D" n="0109b02"/>識而有。何其昧也。</p>
<lb ed="D" n="0109b03"/><p xml:id="pD23p0109b0301">○五破無表業。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0109b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0109b0401">表旣實無。無表寧實。然依思願善惡分限。假立無表。
<lb ed="D" n="0109b05"/>理亦無違謂此或依。<g ref="#CB07514">𤼵</g>勝身語。善惡思種。增長位立。
<lb ed="D" n="0109b06"/>或依定中。止身語惡現行思立。故是假有。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0109b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0109b0701">此毘婆沙師經部師之執也。初例破。二正破。謂有
<lb ed="D" n="0109b08"/>表誠實。無表豈無。今表旣實無。無表寧實。然<g ref="#CB29769">𨿽</g>不
<lb ed="D" n="0109b09"/>實。依何而立。故云。然依思願善惡分限。假立等也。
<lb ed="D" n="0109b10"/>思謂酌量。卽第六所俱徧行中思。願謂希望。卽第
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0110a" n="0110a"/>
<lb ed="D" n="0110a01"/>六所俱別境中欲。善惡分限者。思願於善。界於惡
<lb ed="D" n="0110a02"/>限。思願於惡。限於善分。依之而立者。依善邊防惡
<lb ed="D" n="0110a03"/><g ref="#CB07514">𤼵</g>善之功能。假立善無表色。依惡畔防善<g ref="#CB07514">𤼵</g>惡之
<lb ed="D" n="0110a04"/>功能。假立惡無表色也。然思願固有善惡。善惡復
<lb ed="D" n="0110a05"/>有種現。種現更分定散。今所依立。爲種爲現。爲定
<lb ed="D" n="0110a06"/>爲散。果何所謂。故云謂此或依<g ref="#CB07514">𤼵</g>勝身語等也。身
<lb ed="D" n="0110a07"/>語曰勝。有力之善惡也。種位曰增長。有力之成熟
<lb ed="D" n="0110a08"/>也。謂此無表。不定依一法而立。或依<g ref="#CB07514">𤼵</g>勝惡身語
<lb ed="D" n="0110a09"/>之惡思種增長位。立防善<g ref="#CB07514">𤼵</g>惡功能之惡無表色。
<lb ed="D" n="0110a10"/>或依<g ref="#CB07514">𤼵</g>勝善身語之善思種增長位。立防惡<g ref="#CB07514">𤼵</g>善
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0110b" n="0110b"/>
<lb ed="D" n="0110b01"/>功能之善無表色。或依定中止身語惡之現行思。
<lb ed="D" n="0110b02"/>立防惡<g ref="#CB07514">𤼵</g>善功能之善無表色也。然則是散是定。
<lb ed="D" n="0110b03"/>難逃思願之心。曰種曰現。不出功能之外。<g ref="#CB22057">捨</g>心識
<lb ed="D" n="0110b04"/>種現之功能。無表從何而立。故是假有。非實有也。
<lb ed="D" n="0110b05"/>問。散心但約種位立者何也。曰種子功能如此。現
<lb ed="D" n="0110b06"/>何必言。問。定心但約現行立者何也。曰在定之時。
<lb ed="D" n="0110b07"/>定思現行。故當言現。問。旣云現行。何異於表。曰。以
<lb ed="D" n="0110b08"/>不形於外。故名無表。問。旣依現思。應自表知。何名
<lb ed="D" n="0110b09"/>無表。答。現思之上。防<g ref="#CB07514">𤼵</g>功能。豈得自知。問。現由於
<lb ed="D" n="0110b10"/>種。種由於願思。思有<g ref="#CB29823">審</g>慮决定動<g ref="#CB07514">𤼵</g>。何思種子。有
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0111a" n="0111a"/>
<lb ed="D" n="0111a01"/>此功能。答。三思中。取上品者。初念所熏。有此功能。
<lb ed="D" n="0111a02"/>以初念爲無表依故。後念不立。如皇儲立一非餘。
<lb ed="D" n="0111a03"/>此或單可善言。善惡該通。詳宗鏡五十五卷。</p>
<lb ed="D" n="0111a04"/><p xml:id="pD23p0111a0401">○六難明三業。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0111a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0111a0501">世尊經中說有三業<g ref="#CB22034">撥</g>身語業豈不違經不<g ref="#CB22034">撥</g>爲無
<lb ed="D" n="0111a06"/>但言非色能動身思說名身業能<g ref="#CB07514">𤼵</g>語思說名語業
<lb ed="D" n="0111a07"/><g ref="#CB29823">審</g>决二思意相應故作動意故說名意業起身語思
<lb ed="D" n="0111a08"/>有所造作說名爲業是<g ref="#CB29823">審</g>决思所遊履故通生苦樂
<lb ed="D" n="0111a09"/>異熟果故亦名爲道故前七業道亦思爲自性或身
<lb ed="D" n="0111a10"/>語表中思<g ref="#CB07514">𤼵</g>故假說爲業思所履故說名業道。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0111b" n="0111b"/>
<lb ed="D" n="0111b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0111b0101">總難三業<g ref="#CB07514">𤼵</g>明前意也。初設難。二釋難。三結難。四
<lb ed="D" n="0111b02"/>復明設難。意謂言至聖經。堪爲定量。後賢仰聖。惟
<lb ed="D" n="0111b03"/>畏惟遵。乃世尊經中說有三業。汝論<g ref="#CB22034">撥</g>無身語。豈
<lb ed="D" n="0111b04"/>不違經。釋云不<g ref="#CB22034">撥</g>爲無。但言非汝所執實色。不<g ref="#CB22034">撥</g>
<lb ed="D" n="0111b05"/>者。以逹身語二表。及無表三業之名。諸名之性故
<lb ed="D" n="0111b06"/>耳。身業語業意業名也。名從何得。以能動身思。說
<lb ed="D" n="0111b07"/>名身業。離動思外。無身業之名。以能<g ref="#CB07514">𤼵</g>語思。說名
<lb ed="D" n="0111b08"/>語業。離<g ref="#CB07514">𤼵</g>思外。無語業之名。以<g ref="#CB29823">審</g>慮决定二思。意
<lb ed="D" n="0111b09"/>相應故。作動意故。說名意業。離<g ref="#CB29823">審</g>决外。無意業之
<lb ed="D" n="0111b10"/>名。且身語不獨起思有所造作名業。亦可名道。以
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0112a" n="0112a"/>
<lb ed="D" n="0112a01"/>是第六<g ref="#CB29823">審</g>决能履之所履故也。以通生苦樂異熟
<lb ed="D" n="0112a02"/>果地之因地故也。是則卽業原名。卽名會體。何獨
<lb ed="D" n="0112a03"/>意業以思爲自性耶。故結云。前七業道。身語二種。
<lb ed="D" n="0112a04"/>亦以思爲自性。思爲自性。身之行動引生安在哉。
<lb ed="D" n="0112a05"/>思爲自性。語之少聲多聲對色安在哉。以何爲性。
<lb ed="D" n="0112a06"/>亦非實有聲性。不徒然也豈<g ref="#CB22034">撥</g>爲無。但言非色而
<lb ed="D" n="0112a07"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0112a0701" n="0112a0701"/><anchor xml:id="beg0112a0701" n="0112a0701"/>已<anchor xml:id="end0112a0701"/>。更復明之。三業之名。三名之性。<g ref="#CB29769">𨿽</g>由於思所<g ref="#CB07514">𤼵</g>。
<lb ed="D" n="0112a08"/>身語非思。何亦名業。故云或身語表。體<g ref="#CB29769">𨿽</g>非思。乃
<lb ed="D" n="0112a09"/>由中思之所<g ref="#CB07514">𤼵</g>動。思旣名業。此依思立。假名爲業。
<lb ed="D" n="0112a10"/>思所履故。亦名爲道。不必疑也。</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0112b" n="0112b"/>
<lb ed="D" n="0112b01"/><p xml:id="pD23p0112b0101">○七結唯識變。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0112b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0112b0201">由此應知。實無外色。唯有內識。變似色生。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0112b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0112b0301">總結非實也。此指前文。由此應知者。別推之<anchor xml:id="nkr_note_add_0112b0301" n="0112b0301"/><anchor xml:id="beg0112b0301" n="0112b0301"/>已<anchor xml:id="end0112b0301"/>悉。
<lb ed="D" n="0112b04"/>總辨之旣精。應了然指外色實無。不應如昔迷爲
<lb ed="D" n="0112b05"/>實有。應了然知內識似有。不應昔迷之非內也。上
<lb ed="D" n="0112b06"/>破色法<anchor xml:id="nkr_note_add_0112b0601" n="0112b0601"/><anchor xml:id="beg0112b0601" n="0112b0601"/>已<anchor xml:id="end0112b0601"/>竟。</p>
<lb ed="D" n="0112b07"/><p xml:id="pD23p0112b0701">○二破不相應<note place="inline">三</note>　初總破二別破三旁破。</p>
<lb ed="D" n="0112b08"/><p xml:id="pD23p0112b0801">○初總破。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0112b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0112b0901">不相應行亦非實有。所以者何。得非得等。非如色心。
<lb ed="D" n="0112b10"/>及諸心所。體相可得。非異色心。及諸心所。作用可得。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0113a" n="0113a"/>
<lb ed="D" n="0113a01"/>由此故知。定非實有。但依色等分位假立。此定非異。
<lb ed="D" n="0113a02"/>色心心所。有實體用。如色心等。許蘊攝故。或心心所。
<lb ed="D" n="0113a03"/>及色無爲。所不攝故。如畢竟無。定非實有。或餘實法。
<lb ed="D" n="0113a04"/>所不攝故。如餘假法。非實有體。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0113a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0113a0501">總破不相應行。非實有也。文有三節。初總破徴。二
<lb ed="D" n="0113a06"/>推原假實。三量定假實。不相應行。亦非實有者。以
<lb ed="D" n="0113a07"/>體用之於色心。一徃推之。如異了不可得。但是假
<lb ed="D" n="0113a08"/>立。再三量之。攝否皆非實有。但是假有也。推原者。
<lb ed="D" n="0113a09"/><g ref="#CB30052">𡬶</g>究所以爲假之故也。意以如色心體相可得。固
<lb ed="D" n="0113a10"/>實非假。異色心作用可得。亦實非假。今非如則不
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0113b" n="0113b"/>
<lb ed="D" n="0113b01"/>卽色心。非異則不離色心。由此故知定非實有。但
<lb ed="D" n="0113b02"/>依色心。彼此支分之位而假立也。夫假立旣因體
<lb ed="D" n="0113b03"/>用不實。不實乃因如異雙非。雙非獨無因而致然
<lb ed="D" n="0113b04"/>乎。故量之曰。此不相應。定非異色心心所有實體
<lb ed="D" n="0113b05"/>用。以許蘊攝之故。如色心等也。謂色心是蘊攝。色
<lb ed="D" n="0113b06"/>心非異蘊。此旣許行攝。此非異色心。豈無因而云
<lb ed="D" n="0113b07"/>非異哉。一因不可盡。或此不相應行。定非實有者。
<lb ed="D" n="0113b08"/>正以心心所法。及色無爲。所不攝故。如畢竟無。畢
<lb ed="D" n="0113b09"/>竟無無攝。畢竟無非實。此非彼所攝。此定非實有。
<lb ed="D" n="0113b10"/>豈無因而言非實有哉。或此不相應行。非實有體
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0114a" n="0114a"/>
<lb ed="D" n="0114a01"/>者。正以餘爲無爲。實法所不攝故。如餘假法也。假
<lb ed="D" n="0114a02"/>法實不攝。假法徒有名。此實所不攝。此但有假名。
<lb ed="D" n="0114a03"/>豈無因而言假立哉。是則由如異二非。體用之假
<lb ed="D" n="0114a04"/>實旣明。復宗因三量。名實之有無更顯。亦非實有。
<lb ed="D" n="0114a05"/>豈徒言哉。又初量非異。次量非如。末量非實。而初
<lb ed="D" n="0114a06"/>量其體用與上異者。見次量亦可具也。</p>
<lb ed="D" n="0114a07"/><p xml:id="pD23p0114a0701">○二別破<note place="inline">六</note>　初破得等二破同分三破命根四
<lb ed="D" n="0114a08"/>無心定五三有爲六破名等。</p>
<lb ed="D" n="0114a09"/><p xml:id="pD23p0114a0901">○初破得等<note place="inline">三</note>　初得等問答二得等破斥三得
<lb ed="D" n="0114a10"/>等正義。</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0114b" n="0114b"/>
<lb ed="D" n="0114b01"/><p xml:id="pD23p0114b0101">○初得等問答。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0114b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0114b0201">且彼如何知得非得。異色心等有實體用。契經說故。
<lb ed="D" n="0114b03"/>如說如是補特伽羅成就善惡。聖者成就十無學法。
<lb ed="D" n="0114b04"/>又說異生不成就聖法。諸阿羅漢不成就煩<g ref="#CB28983">𢚰</g>。成不
<lb ed="D" n="0114b05"/>成言。顯得非得。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0114b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0114b0601">初大乘問。次餘乘答。問意謂破爲執起。執以知生。
<lb ed="D" n="0114b07"/>得其知。破斥始端。今得非得異色心等。有實體用。
<lb ed="D" n="0114b08"/>執也。且彼如何知實有耶。答中。初引經。次出意。補
<lb ed="D" n="0114b09"/>特伽羅云數取趣。謂數數取著世間。起惑造業。趣
<lb ed="D" n="0114b10"/>於六道。亦名異生。阿羅漢云應供。云殺賊。云無生。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0115a" n="0115a"/>
<lb ed="D" n="0115a01"/>亦名聖者。善惡指六道業因。煩<g ref="#CB28983">𢚰</g>指見思二惑。十
<lb ed="D" n="0115a02"/>無學者。正語正業正命。是無學戒蘊。正念正定。是
<lb ed="D" n="0115a03"/>無學定蘊。正見正思惟正精進。是無學慧蘊。正解
<lb ed="D" n="0115a04"/>脫。是無學解脫蘊。正智。是無學解脫知見蘊。經云。
<lb ed="D" n="0115a05"/>成者。顯得不成顯非得。業惑染法。無學淨法。染淨
<lb ed="D" n="0115a06"/><g ref="#CB29769">𨿽</g>異。同是實有體用。成就染淨之得。不成染淨之
<lb ed="D" n="0115a07"/>非得。得否固殊。證之實有體用。經如是說。說如是
<lb ed="D" n="0115a08"/>意。我如是知。豈外經以有知耶。</p>
<lb ed="D" n="0115a09"/><p xml:id="pD23p0115a0901">○二得等破斥。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0115a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0115a1001">經不說此異色心等有實體用。爲證不成。亦說輪王
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0115b" n="0115b"/>
<lb ed="D" n="0115b01"/>成就七寳。豈卽成就他身非情。若謂於寳有自在力。
<lb ed="D" n="0115b02"/>假說成就。於善惡法。何不許然。而執實得。若謂七寳
<lb ed="D" n="0115b03"/>在現在故。可假說成。寧知所成善惡等法。離現在有。
<lb ed="D" n="0115b04"/>離現實法。理非有故。現在必有善種等故。又得於法。
<lb ed="D" n="0115b05"/>有何勝用。若言能起。應起無爲。一切非情。應永不起。
<lb ed="D" n="0115b06"/>未得已失。應永不生。若俱生得爲因起者。所執二生。
<lb ed="D" n="0115b07"/>便爲無用。又具善惡無記得者。善惡無記。應頓現前。
<lb ed="D" n="0115b08"/>若待餘因。得便無用。若得於法。是不失因。有情由此
<lb ed="D" n="0115b09"/>成就彼故。諸可成法。不離有情。若離有情。實不可得。
<lb ed="D" n="0115b10"/>故得於法。俱爲無用。得實無故。非得亦無。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0116a" n="0116a"/>
<lb ed="D" n="0116a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0116a0101">此文展轉頗多。剖析不易。詳分十五。細意始彰。畧
<lb ed="D" n="0116a02"/>爲兩節。大意更顯初斥解違經。二引例證謬。三原
<lb ed="D" n="0116a03"/>意破執。四反詰勝用。五代出用計。六正難無起。七
<lb ed="D" n="0116a04"/>反難無起。八轉救有起。九約執難起。十轉計具得。
<lb ed="D" n="0116a05"/>十一以頓難具。十二代出得義。十三約義破實。十
<lb ed="D" n="0116a06"/>四結得無用。十五例結非得。意謂汝前引經爲證。
<lb ed="D" n="0116a07"/>欲成離色心等有實體用之執也。經不說此異色
<lb ed="D" n="0116a08"/>心等有實體用。經中亦說輪王成就七寳。豈卽離
<lb ed="D" n="0116a09"/>我色心。成就女寳之他身。而非我身。成就輪寳等
<lb ed="D" n="0116a10"/>之非情。而非我心哉。如俱舎云。若有墮在自相續
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0116b" n="0116b"/>
<lb ed="D" n="0116b01"/>中。有得非得。非他相續。無有成就他身法故。非非
<lb ed="D" n="0116b02"/>相續。無有成就非情法故是也。若謂輪王於寳有
<lb ed="D" n="0116b03"/>自在力。任意轉移。假說成就。於善惡法。何不許有
<lb ed="D" n="0116b04"/>自在力。假說成就。而執爲實得耶。若謂七寳在現
<lb ed="D" n="0116b05"/>在故。可假說成。寧知所成善惡。離現在有。離現實
<lb ed="D" n="0116b06"/>法。理非有故。現行有起不起。現在必有善等種子
<lb ed="D" n="0116b07"/>常存故也。此卽經推竆。得旣非實。汝執爲實。將無
<lb ed="D" n="0116b08"/>得之於法。有勝用耶。今試詰汝。又得於法。有何勝
<lb ed="D" n="0116b09"/>用。若言用是能起爲生因者。則有情有得。應以此
<lb ed="D" n="0116b10"/>得而起無爲。方名勝用。無情不具此得。有情未得
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0117a" n="0117a"/>
<lb ed="D" n="0117a01"/>善法。或旣得<anchor xml:id="nkr_note_add_0117a0101" n="0117a0101"/><anchor xml:id="beg0117a0101" n="0117a0101"/>已<anchor xml:id="end0117a0101"/>失者。應皆永無生起。方顯得有勝
<lb ed="D" n="0117a02"/>用。今不見無爲以得而起何也。見無情不起而常
<lb ed="D" n="0117a03"/>起何也。未得而得。<anchor xml:id="nkr_note_add_0117a0301" n="0117a0301"/><anchor xml:id="beg0117a0301" n="0117a0301"/>已<anchor xml:id="end0117a0301"/>失復得何也。勝用安在哉。脫
<lb ed="D" n="0117a04"/>轉救云。過去得亦過去。未來得亦未來。現在得亦
<lb ed="D" n="0117a05"/>現在。揀前後生。以無始之俱生得爲因。故未得<anchor xml:id="nkr_note_add_0117a0501" n="0117a0501"/><anchor xml:id="beg0117a0501" n="0117a0501"/>已<anchor xml:id="end0117a0501"/>
<lb ed="D" n="0117a06"/>失亦有起者。則汝所執因緣生。假名生。便爲無用。
<lb ed="D" n="0117a07"/>墮一因論。違自敎矣。何况得唯無記。<g ref="#CB30042">𫝑</g>力劣故。無
<lb ed="D" n="0117a08"/>前後生。不通善惡耶。脫又俱者。具足義。是善惡無
<lb ed="D" n="0117a09"/>記。無不具足名得。則三性應頓現前。方名有用。爲
<lb ed="D" n="0117a10"/>因旣齊。生果應爾。若待餘因。得便無用矣。若得之
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0117b" n="0117b"/>
<lb ed="D" n="0117b01"/>義。於法是不失因。有情由此成就善等法故。然諸
<lb ed="D" n="0117b02"/>可成法。不離有情。非關於得。若離有情色心之外。
<lb ed="D" n="0117b03"/>實不可得。汝等云何離色心外。有實體用之可得
<lb ed="D" n="0117b04"/>耶。得實無故。非得亦無。非實有也。是則詳分十五。
<lb ed="D" n="0117b05"/>意<anchor xml:id="nkr_note_add_0117b0501" n="0117b0501"/><anchor xml:id="beg0117b0501" n="0117b0501"/>已<anchor xml:id="end0117b0501"/>盡消於此。更爲兩節。則初至善種等故。<g ref="#CB29769">𨿽</g>似
<lb ed="D" n="0117b06"/>破體。而用自在。總是依經破實。次至非得亦無。<g ref="#CB29769">𨿽</g>
<lb ed="D" n="0117b07"/>是破用。而用不離體。<g ref="#CB30037">𨚫</g>是以用破實。臨文細玩。當
<lb ed="D" n="0117b08"/>自得之。又不失因。大約多劫業不忘。由得繩不斷
<lb ed="D" n="0117b09"/>使然。如有部立。輔行七之三。引之頗詳。</p>
<lb ed="D" n="0117b10"/><p xml:id="pD23p0117b1001">○三得等正義。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0118a" n="0118a"/>
<lb ed="D" n="0118a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0118a0101">然依有情可成諸法分位。假立三種成就。一種子成
<lb ed="D" n="0118a02"/>就。二自在成就。三現行成就。<g ref="#CB30227">𮋒</g>此假立不成就名。此
<lb ed="D" n="0118a03"/>類<g ref="#CB29769">𨿽</g>多。而於三界見所斷種。未永害位。假立非得。名
<lb ed="D" n="0118a04"/>異生性。於諸聖法。未成就故。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0118a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0118a0501">文有二。初得正義。二非得正義。種子。謂善染無記
<lb ed="D" n="0118a06"/>三種。曰成就者。謂未經損害故也。如瑜伽五十二
<lb ed="D" n="0118a07"/>卷云。若所有染汙法。諸無記法。生得善法。不由功
<lb ed="D" n="0118a08"/>用而現行者。彼諸種子。若未爲奢摩他之所損伏
<lb ed="D" n="0118a09"/>若未爲聖道之所永害。若不爲邪見損伏諸善。如
<lb ed="D" n="0118a10"/>斷善根者。名爲種子。此卽業因成就。自在。謂善及
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0118b" n="0118b"/>
<lb ed="D" n="0118b01"/>無記二種自在。成就者。生彼功力。增長無損故也。
<lb ed="D" n="0118b02"/>此卽業力。如瑜伽云。若加行所生善法。及一分無
<lb ed="D" n="0118b03"/>記法。生緣所攝受。增盛因種子。名自在成就。現行
<lb ed="D" n="0118b04"/>者。現謂現在現顯。行者。流行運轉之謂。此卽業果。
<lb ed="D" n="0118b05"/>如瑜伽云。若現在諸法自相現前轉。名現行成就。
<lb ed="D" n="0118b06"/>不成就。卽非得。而於三界等。擧要言之也。見所斷
<lb ed="D" n="0118b07"/>惑者。謂於三界四諦。見道所斷分別惑種。未爲聖
<lb ed="D" n="0118b08"/>道所永害。假立非得。卽大乘異生性。性者。以此爲
<lb ed="D" n="0118b09"/>數取趣之體性故也。問。善名生得。與加行所生何
<lb ed="D" n="0118b10"/>別。曰生得者。不由功用修得者也。加行所生者。由
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0119a" n="0119a"/>
<lb ed="D" n="0119a01"/>加功行勉而後得者也。是則生得名本具種。加行
<lb ed="D" n="0119a02"/>名熏習種。問。本具獨善。不及染與無記。修兼無記。
<lb ed="D" n="0119a03"/>不及於染何也。曰。旣曰本具。染不必論。旣曰修爲。
<lb ed="D" n="0119a04"/>善必當論。然又兼一分無記者。則知或是由於加
<lb ed="D" n="0119a05"/>行所成工巧等。入於純化。不落思惟之謂。故曰增
<lb ed="D" n="0119a06"/>盛因種子。曰自在成就也。噫。假立成就。假立非得。
<lb ed="D" n="0119a07"/>異色心等。有實體用乎。</p>
<lb ed="D" n="0119a08"/><p xml:id="pD23p0119a0801">○二破同分<note place="inline">三</note>　初同分問答二同分破斥三同
<lb ed="D" n="0119a09"/>分正義。</p>
<lb ed="D" n="0119a10"/><p xml:id="pD23p0119a1001">○初同分問答。</p></cb:div>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0119b" n="0119b"/>
<lb ed="D" n="0119b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0119b0101">復如何知。異色心等有實同分。契經說故。如契經說。
<lb ed="D" n="0119b02"/>此天同分。此人同分。乃至廣說。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0119b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0119b0301">初大乘問。次餘乘答。問意欲破其執。在詰其知。答
<lb ed="D" n="0119b04"/>則別無所知。知全經說。意謂經說則知正。知正則
<lb ed="D" n="0119b05"/>同分實有。豈可破耶。</p>
<lb ed="D" n="0119b06"/><p xml:id="pD23p0119b0601">○二同分破斥。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0119b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0119b0701">此經不說異色心等有實同分。爲證不成。若同智言。
<lb ed="D" n="0119b08"/>因斯起故。知實有者。則草木等。應有同分。又於同分。
<lb ed="D" n="0119b09"/>起同智言。同分復應有別同分。彼旣不爾。此云何然。
<lb ed="D" n="0119b10"/>若謂爲因。起同事欲。知實有者。理亦不然。宿習爲因。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0120a" n="0120a"/>
<lb ed="D" n="0120a01"/>起同事欲。何要別執。有實同分。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0120a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0120a0201">破斥有三。初依經總非。二別破言因。三別破欲因。
<lb ed="D" n="0120a03"/>解了同分而詮表曰同智言。計謂同分實有者。非
<lb ed="D" n="0120a04"/>無故而知。以言智必根於體實。諸同智言。旣因同
<lb ed="D" n="0120a05"/>分而起。故知同分爲實有。破謂果若所知。則某草
<lb ed="D" n="0120a06"/>某木同。是謂同智言。言由草木生。豈不因斯起。起
<lb ed="D" n="0120a07"/>故知實有。則草木等應有同分矣。然而聖敎不說
<lb ed="D" n="0120a08"/>無情有同分。又於同分起同智言。則同分爲能起。
<lb ed="D" n="0120a09"/>同分應更有同分爲能起。起旣無盡。過又何竆。彼
<lb ed="D" n="0120a10"/>同分旣別無同分而起。此同智言。云何因同分起
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0120b" n="0120b"/>
<lb ed="D" n="0120b01"/>耶。事。謂事業。卽身所爲。欲謂樂欲。卽意所願。事欲
<lb ed="D" n="0120b02"/>不異曰同事欲。意謂事之於欲。人所必有。同事於
<lb ed="D" n="0120b03"/>欲。起豈無因。因同分而起同事欲。故知同分爲實
<lb ed="D" n="0120b04"/>有。抑知理之亦不然乎。何則現行之果。起於種子
<lb ed="D" n="0120b05"/>之因。種子起於宿習。理豈不然。別執有實同分爲
<lb ed="D" n="0120b06"/>起者。理豈然乎。是則引經實有之知。依經旣謬。轉
<lb ed="D" n="0120b07"/>計實有之知。約理又非。反覆不可。如何知耶。</p>
<lb ed="D" n="0120b08"/><p xml:id="pD23p0120b0801">○三同分正義。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0120b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0120b0901">然依有情身心相似。分位差別。假立同分。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0120b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0120b1001">分。謂分限。位。謂品位。曰差別者。鬼與畜別。天與人
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0121a" n="0121a"/>
<lb ed="D" n="0121a01"/>別。善惡之辨。凢聖之殊。彼彼地位之不同也。曰身
<lb ed="D" n="0121a02"/>心相似者。以天望天。以人望人。界趣之相。若生類
<lb ed="D" n="0121a03"/>之相肖也。如彌勒云。於彼彼地。同界同趣。同生同
<lb ed="D" n="0121a04"/>類。位性形等。由彼彼分。互相似位是也。有情。顯非
<lb ed="D" n="0121a05"/>無情。假立。顯非實有。依有情不依無情。依有情等
<lb ed="D" n="0121a06"/>假立。不依有情等實有所立。豈異色心有實同分。</p>
<lb ed="D" n="0121a07"/><p xml:id="pD23p0121a0701">○三破命根<note place="inline">三</note>　初命根問答二命根破斥三命
<lb ed="D" n="0121a08"/>根正義。</p>
<lb ed="D" n="0121a09"/><p xml:id="pD23p0121a0901">○初命根問答。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0121a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0121a1001">復如何知異色心等有實命根。契經說故。如契經說。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0121b" n="0121b"/>
<lb ed="D" n="0121b01"/>壽煖識三。應知命根。說名爲壽。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0121b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0121b0201">復如何等。大乘問也。如契經說。餘乘答也。答謂我
<lb ed="D" n="0121b03"/>知有實命根。依經說而知。經如何說。經說壽煖識
<lb ed="D" n="0121b04"/>三。我云何知。應知命根。說名爲壽。緣所說之差別。
<lb ed="D" n="0121b05"/>知所會之別名。卽所會之別名。知所說之異義。何
<lb ed="D" n="0121b06"/>謂差別。壽不是煖。煖不是識。判然而爲三也。何謂
<lb ed="D" n="0121b07"/>別名。亦名爲壽。亦名命根。歷然而爲二也。緣所說
<lb ed="D" n="0121b08"/>而知所會者。識旣是心。煖旣是色。壽是於誰。是會
<lb ed="D" n="0121b09"/>命根之名。說名爲壽也。卽所會而知異義者。壽命
<lb ed="D" n="0121b10"/>非色。壽命非心。命根豈不異色心等爲實有耶。</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0122a" n="0122a"/>
<lb ed="D" n="0122a01"/><p xml:id="pD23p0122a0101">○二命根破斥。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0122a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0122a0201">此經不說異色心等有實壽體。爲證不成。又先<anchor xml:id="nkr_note_add_0122a0201" n="0122a0201"/><anchor xml:id="beg0122a0201" n="0122a0201"/>已<anchor xml:id="end0122a0201"/>成
<lb ed="D" n="0122a03"/>色不異識。應比離識無別命根。又若命根異識實有。
<lb ed="D" n="0122a04"/>應如受等。非實命根。若爾。如何經說三法。義別說三。
<lb ed="D" n="0122a05"/>如四正斷。住無心位。壽煖應無。豈不經說識不離身。
<lb ed="D" n="0122a06"/>旣爾。如何名無心位。彼滅轉識。非阿頼耶。有此識因。
<lb ed="D" n="0122a07"/>後當廣說。此識足爲界趣生體。是徧恒續。異熟果故。
<lb ed="D" n="0122a08"/>無勞別執。有實命根。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0122a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0122a0901">大分三節。細析九轉。初依經直破所知。次依蘊例
<lb ed="D" n="0122a10"/>破所知。三依難辨破所知。若於例中分二。難中分
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0122b" n="0122b"/>
<lb ed="D" n="0122b01"/>六。共初爲九轉矣。然總是依經直破。猶虞厥<g ref="#CB11730">㫖</g>未
<lb ed="D" n="0122b02"/>明。依蘊例彰。仍患餘情未盡。難之更難。辨之更辨。
<lb ed="D" n="0122b03"/>直使情消執謝。見破惑亡而後<anchor xml:id="nkr_note_add_0122b0301" n="0122b0301"/><anchor xml:id="beg0122b0301" n="0122b0301"/>已<anchor xml:id="end0122b0301"/>耳。此能破大畧
<lb ed="D" n="0122b04"/>也。詳之。直破者。壽煖識三。說旣不同。<g ref="#CB11730">㫖</g>當有在。汝
<lb ed="D" n="0122b05"/>引之爲證。欲成汝異色心等有實命根之執耳。經
<lb ed="D" n="0122b06"/>旣不說。證豈能成。不假轉辨。云直破也。例之。則又
<lb ed="D" n="0122b07"/>先<anchor xml:id="nkr_note_add_0122b0701" n="0122b0701"/><anchor xml:id="beg0122b0701" n="0122b0701"/>已<anchor xml:id="end0122b0701"/>成色不異識。汝當應比離識無別命根矣。又
<lb ed="D" n="0122b08"/>若命根異識實有。應如受等。是心所法。命根非心
<lb ed="D" n="0122b09"/>所。異識豈實有耶。故云非實命根。難云。若爾。如何
<lb ed="D" n="0122b10"/>經說三法。意以誠若所破。經不說異。誠若所例。命
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0123a" n="0123a"/>
<lb ed="D" n="0123a01"/>不說離不異不離。應說爲一。如何經說三法。豈非
<lb ed="D" n="0123a02"/>壽異識煖。歷然別有實體之爲是耶。不然。聖經定
<lb ed="D" n="0123a03"/>量如之何其說三也。辨云義別說三。如四正斷。意
<lb ed="D" n="0123a04"/>以斷所當斷名正。而云四者。約除惡生善<anchor xml:id="nkr_note_add_0123a0401" n="0123a0401"/><anchor xml:id="beg0123a0401" n="0123a0401"/>已<anchor xml:id="end0123a0401"/>未之
<lb ed="D" n="0123a05"/>義而分。其實一精進耳。今約色身相分之義說名
<lb ed="D" n="0123a06"/>爲煖現行見分之義。說名爲識。連持相續之義。說
<lb ed="D" n="0123a07"/>名爲壽。義別說三。其實唯一識耳。如四正斷。旣非
<lb ed="D" n="0123a08"/>判然而四。則今豈判然而爲三耶。何疑於說三也。
<lb ed="D" n="0123a09"/>難云住無心位。壽煖應無。意以旣不離識。識有彼
<lb ed="D" n="0123a10"/>有。心無彼無。住無心位。壽煖應無。而經不說無。豈
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0123b" n="0123b"/>
<lb ed="D" n="0123b01"/>非判然爲三。壽異於色心耶。辯云。豈不經說。識不
<lb ed="D" n="0123b02"/>離身。意以壽煖不無。經之所說。識不離身。經豈不
<lb ed="D" n="0123b03"/>說。是則<g ref="#CB29769">𨿽</g>名無心。識不離身。又何必以無心之位。
<lb ed="D" n="0123b04"/>難壽煖之應無耶。難云。旣爾。如何名無心位。意以
<lb ed="D" n="0123b05"/>心可名識。識可名心。離則名無。不離名有。義甚明
<lb ed="D" n="0123b06"/>也。識不離身。則有心矣。如何名無心位。辯云。彼滅
<lb ed="D" n="0123b07"/>轉識。非阿頼耶等。意以彼無心者。無前七轉識之
<lb ed="D" n="0123b08"/>心。非無第八頼耶識之心也。是則<g ref="#CB29769">𨿽</g>名無心。非全
<lb ed="D" n="0123b09"/>無心。故前文云。豈不經說。識不離身。必有此識之
<lb ed="D" n="0123b10"/>因後當廣說。畧言則是三界五趣受生之體。周徧
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0124a" n="0124a"/>
<lb ed="D" n="0124a01"/>恒續異熟之果。果體在於此。豈是無耶。是則質之
<lb ed="D" n="0124a02"/>以經。定量旣顯。例之以蘊。比量愈明。而復明之以
<lb ed="D" n="0124a03"/>辯。則凢隱奥於經中。幽微於比例之未彰者。悉皆
<lb ed="D" n="0124a04"/>因此而昭昭矣。况揭頼耶旣是果體。命根豈在果
<lb ed="D" n="0124a05"/>體外乎。噫。餘乘當豁然矣。</p>
<lb ed="D" n="0124a06"/><p xml:id="pD23p0124a0601">○三命根正義。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0124a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0124a0701">然依親生此識種子。由業所引功能差別。住時决定。
<lb ed="D" n="0124a08"/>假立命根。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0124a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0124a0901">先順釋。次逆推。三詳辨。命。謂情命。對無情言。根。謂
<lb ed="D" n="0124a10"/>根本。對枝末言。良以無情有生而無命。形無神合
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0124b" n="0124b"/>
<lb ed="D" n="0124b01"/>故也。有情命全是生。神與形合故也。念念相續。合
<lb ed="D" n="0124b02"/>處之生命卽根。非命之根也。意以異色心等有實
<lb ed="D" n="0124b03"/>命根者。固<anchor xml:id="nkr_note_add_0124b0301" n="0124b0301"/><anchor xml:id="beg0124b0301" n="0124b0301"/>已<anchor xml:id="end0124b0301"/>破矣。然其正義。畢竟依何而有。云何
<lb ed="D" n="0124b04"/>立耶。故云然依親生此識種子。而此種由業所引
<lb ed="D" n="0124b05"/>差別功能住時决定。以假立命根。非實有也。逆推
<lb ed="D" n="0124b06"/>者。命根全住時之决定。住時全差別之功能。功能
<lb ed="D" n="0124b07"/>全業之所引。業不離種。而種非心所之種。非諸識
<lb ed="D" n="0124b08"/>之種。乃親生第八心王現行果識之種子也。遡流
<lb ed="D" n="0124b09"/>竆源。層當七級。因初而後。但是由業所引第八種
<lb ed="D" n="0124b10"/>子上。連持色心差別功能。住時决定者。名命根耳。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0125a" n="0125a"/>
<lb ed="D" n="0125a01"/>若詳辨之。引者牽引。卽引生也。功能者。於諸色心。
<lb ed="D" n="0125a02"/>能連不散。能持不失。能處全功。名功能也。差別者。
<lb ed="D" n="0125a03"/>界趣之殊。久暫之異。分劑頭數。莫堪枚擧。云差別
<lb ed="D" n="0125a04"/>也。所引。對能引言。因能引業有善惡。故所引功能
<lb ed="D" n="0125a05"/>界趣是分。緣能引業有慈忍。故所引功能壽夭之
<lb ed="D" n="0125a06"/>辨。業正牽時。唯牽引此種子。種子方能生現行。功
<lb ed="D" n="0125a07"/>能全本於業。故云由也。住時决定者。諸趣未<g ref="#CB31240">𢀸</g>之
<lb ed="D" n="0125a08"/>前曰住時。應長時者决不短。宜時短者定不長。各
<lb ed="D" n="0125a09"/>隨其當生之劑限而無移。云决定也。業引功能等
<lb ed="D" n="0125a10"/>皆歸八種者。以是總報之主。所當連持。徧界之主。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0125b" n="0125b"/>
<lb ed="D" n="0125b01"/>無不連持。恒續之主。乃能連持。趣生之主。不由不
<lb ed="D" n="0125b02"/>連持也。故以種子連持之功能假立命根者。功能
<lb ed="D" n="0125b03"/>非命根。而命根於第八種子之功能耳。</p>
<lb ed="D" n="0125b04"/><p xml:id="pD23p0125b0401">○四無心定<note place="inline">三</note>　初無心問答二無心破斥三無
<lb ed="D" n="0125b05"/>心正義。</p>
<lb ed="D" n="0125b06"/><p xml:id="pD23p0125b0601">○初無心問答。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0125b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0125b0701">復如何知二無心定。無想異熟。異色心等。有實自性。
<lb ed="D" n="0125b08"/>若無實性。應不能<g ref="#CB17327">遮</g>心心所法。令不現起。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0125b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0125b0901">二無心定。無想定。滅盡定也。無想者。無前六識之
<lb ed="D" n="0125b10"/>想。滅盡者。兼無第七染汙之心也。<g ref="#CB29769">𨿽</g>所無之法。麄
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0126a" n="0126a"/>
<lb ed="D" n="0126a01"/>細不同。同是心義。能滅之力。淺深不同。同是無義。
<lb ed="D" n="0126a02"/>故此二定。均名無心。異熟名無想。果不離因也。離
<lb ed="D" n="0126a03"/>色心等有實自性。餘乘執也。復如何知等者。大乘
<lb ed="D" n="0126a04"/>問也。意以命根異色心等。<anchor xml:id="nkr_note_add_0126a0401" n="0126a0401"/><anchor xml:id="beg0126a0401" n="0126a0401"/>已<anchor xml:id="end0126a0401"/>如上知。復如何知二
<lb ed="D" n="0126a05"/>定。異色心等有實自性耶。答云。若無實性。應不能
<lb ed="D" n="0126a06"/><g ref="#CB17327">遮</g>心心所法。令不現起。意以約心名定。旣非是色。
<lb ed="D" n="0126a07"/>定名無心。心自非有。豈非定異色心等。自有實性。
<lb ed="D" n="0126a08"/>性有功能。能<g ref="#CB17327">遮</g>於心。令不現起。名無心定耶。若無
<lb ed="D" n="0126a09"/>實性。無有功能。無能。必不能礙。不礙。心必現起。現
<lb ed="D" n="0126a10"/>起名有。有心名散。定曷從來耶。故知無心全是不
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0126b" n="0126b"/>
<lb ed="D" n="0126b01"/>起。不起全是能<g ref="#CB17327">遮</g>。能<g ref="#CB17327">遮</g>全是實性。定體豈不異色
<lb ed="D" n="0126b02"/>心等。有實自性耶。</p>
<lb ed="D" n="0126b03"/><p xml:id="pD23p0126b0301">○二無心破斥。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0126b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0126b0401">若無心位。有別實法。異色心等。能<g ref="#CB17327">遮</g>於心。名無心定
<lb ed="D" n="0126b05"/>應無色時。有別實法。異色。心等。能<g ref="#CB17327">遮</g>於色。名無色定。
<lb ed="D" n="0126b06"/>彼旣不爾。此云何然。又<g ref="#CB17327">遮</g>礙心。何須實法。如堤塘等。
<lb ed="D" n="0126b07"/>假亦能<g ref="#CB17327">遮</g>。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0126b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0126b0801">初以定類例破。次以假法例破。定類者。一是無心。
<lb ed="D" n="0126b09"/>一是無色。無<g ref="#CB29769">𨿽</g>不同。無心曰定。無色曰定。定可爲
<lb ed="D" n="0126b10"/>類。心定比色定。色定旣應如心。彼定例此定。此定
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0127a" n="0127a"/>
<lb ed="D" n="0127a01"/>自應如彼。彼旣無別實法。異色心等能礙於色。此
<lb ed="D" n="0127a02"/>何有別實法。異色心等能<g ref="#CB17327">遮</g>於心。當局於心者。瞥
<lb ed="D" n="0127a03"/>或生迷。旁觀於色者。倐應有悟。比例旣其允明。別
<lb ed="D" n="0127a04"/>法當何所在。又汝以爲<g ref="#CB17327">遮</g>礙其心。必須實法。我以
<lb ed="D" n="0127a05"/>爲<g ref="#CB17327">遮</g>礙其心。何須實法。今夫法之凢可以止遏者
<lb ed="D" n="0127a06"/>皆名有礙。不取必於形物也。物之凢可以障隔者
<lb ed="D" n="0127a07"/>皆能有<g ref="#CB17327">遮</g>。不取必於實法也。如積泥等之高者曰
<lb ed="D" n="0127a08"/>堤。鑿泥等之下者曰塘。泥等有實自體。泥等是實。
<lb ed="D" n="0127a09"/>堤塘離泥無體。堤塘是假。而假法亦能<g ref="#CB17327">遮</g>於水等
<lb ed="D" n="0127a10"/>也。如心等實有自性。心等是實。二定離心無實體
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0127b" n="0127b"/>
<lb ed="D" n="0127b01"/>性。二定非實而假法亦能<g ref="#CB17327">遮</g>於心等也。汝必欲二
<lb ed="D" n="0127b02"/>定。離於色心。有別實法。始能<g ref="#CB17327">遮</g>於心。是猶堤塘必
<lb ed="D" n="0127b03"/>欲離於泥等。別有堤塘之實法。能<g ref="#CB17327">遮</g>於水也。有是
<lb ed="D" n="0127b04"/>理乎。縱不明於昔日之知。乃當知於今日之例。縱
<lb ed="D" n="0127b05"/>不知於定類之例。必當劃然於堤塘假法之例矣。
<lb ed="D" n="0127b06"/>須實法耶。不須實法。</p>
<lb ed="D" n="0127b07"/><p xml:id="pD23p0127b0701">○三無心正義。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0127b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pD23p0127b0801">謂修定時。於定加行。厭患麄動。心心所故。<g ref="#CB07514">𤼵</g>勝期願。
<lb ed="D" n="0127b09"/><g ref="#CB17327">遮</g>心心所。令心心所。漸細漸微。微微心時。熏異熟識。
<lb ed="D" n="0127b10"/>成極增上厭心等種。由此損伏心等種故。麄動心等。
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0128a" n="0128a"/>
<lb ed="D" n="0128a01"/>暫不現行。依此分位。假立二定。此種善故。定亦名善。
<lb ed="D" n="0128a02"/>無想定前。求無想果。故所熏成種。招彼異熟識。依之
<lb ed="D" n="0128a03"/>麄動想等不行。於此分位。假立無想。依異熟立。得異
<lb ed="D" n="0128a04"/>熟名。故此三法。亦非實有。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0128a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pD23p0128a0501">初無心定之正義。次無想報之正義。末結破非正
<lb ed="D" n="0128a06"/>義也。承上定曰無心。由於不起。心之不起。由於能
<lb ed="D" n="0128a07"/><g ref="#CB17327">遮</g>。而<g ref="#CB17327">遮</g>不須實。假亦能之。則此始終因果。正義竟
<lb ed="D" n="0128a08"/>何所謂。故云謂修定時。於定加行等云云也。於定
<lb ed="D" n="0128a09"/>加行。增修無心定也。<g ref="#CB07514">𤼵</g>勝期願<g ref="#CB17327">遮</g>心心所者。正修
<lb ed="D" n="0128a10"/>加行之相也。厭患麄動心心所等者。原修加行之
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0128b" n="0128b"/>
<lb ed="D" n="0128b01"/>由也。漸細漸微者。正見加行之力也。微微心時者。
<lb ed="D" n="0128b02"/>正見加行之勝力也。異熟爲所熏。<g ref="#CB17327">遮</g>厭爲能熏。增
<lb ed="D" n="0128b03"/>上謂殊勝。極增上謂殊勝之殊勝。曰熏成種者。以
<lb ed="D" n="0128b04"/>種非自種。由熏而成。熏非苟熏。熏貴有力。<g ref="#CB29769">𨿽</g><g ref="#CB17327">遮</g>厭
<lb ed="D" n="0128b05"/>之能熏。熏異熟之所熏。設能熏怯弱。種亦難成。縱
<lb ed="D" n="0128b06"/>或成種。且非增上。况極增上乎。今由殊勝之厭患。
<lb ed="D" n="0128b07"/><g ref="#CB07514">𤼵</g>殊勝之願期。生殊勝之<g ref="#CB17327">遮</g>礙使彼漸細漸微。至
<lb ed="D" n="0128b08"/>於微微。斯時也。如魔軍之<g ref="#CB05718">𠆸</g>倆垂盡。天兵之勇奮
<lb ed="D" n="0128b09"/>愈增。縱未至渠<g ref="#CB27476">𣁽</g>授首。亂流歸降。將見縮首潜踪。
<lb ed="D" n="0128b10"/>趨避退藏。彼地爲我地矣。極增上厭心之熏。寧不
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0129a" n="0129a"/>
<lb ed="D" n="0129a01"/>成極增上厭心之種乎。此加行之有成也。由此損
<lb ed="D" n="0129a02"/>伏麄動心等。暫不現行。非如前之猶有微微行也。
<lb ed="D" n="0129a03"/>此厭心等種之功能也。依此分位假立二定者。依
<lb ed="D" n="0129a04"/>厭患前六。<g ref="#CB17327">遮</g>礙前六。損伏前六。使前六現行。暫不
<lb ed="D" n="0129a05"/>行位。假立無想定也。依厭患兼七。<g ref="#CB17327">遮</g>礙兼七。損伏
<lb ed="D" n="0129a06"/>兼七。<g ref="#CB12712">俾</g>七汙心。暫不行位。假立滅盡定也。曰所熏
<lb ed="D" n="0129a07"/>成種。招異熟識者。果由於因也。無想定前。求無想
<lb ed="D" n="0129a08"/>果者。因始於求也。所以求者。欣慕彼天爲眞解脫
<lb ed="D" n="0129a09"/>最寂靜故也。依之者。依異熟也。依異熟立得異熟
<lb ed="D" n="0129a10"/>名者。原無想異熟之所由名也。是則始終之義旣
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0129b" n="0129b"/>
<lb ed="D" n="0129b01"/>顯。因果之義甚明。二定之立是假。無想之報非眞。
<lb ed="D" n="0129b02"/>故此三法。亦非實有。豈異色心等有實體性也哉。</p></cb:div>
<lb ed="D" n="0129b03"/>
<lb ed="D" n="0129b04"/>
<lb ed="D" n="0129b05"/>
<lb ed="D" n="0129b06"/>
<lb ed="D" n="0129b07"/>
<lb ed="D" n="0129b08"/>
<lb ed="D" n="0129b09"/>
<lb ed="D" n="0129b10"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>成唯識論訂正卷第一<note place="inline">終</note></cb:jhead></cb:juan><cb:div type="w"><p xml:id="pD23p0129b1012" cb:place="inline">贒預</p>
<pb ed="D" xml:id="D23.8879.0130a" n="0130a"/>
<lb ed="D" n="0130a01"/><p xml:id="pD23p0130a0101"><note place="inline">姑<g ref="#CB30209">蘇</g>信女張門李氏大緣助板</note></p></cb:div>
</cb:div></cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0003a0101" to="#end0003a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp2">生滅生滅</lem><rdg wit="#wit.orig">生〃滅〃</rdg></app>
<app from="#beg0004a0601" to="#end0004a0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">文</lem><rdg wit="#wit.orig">攵</rdg></app>
<app from="#beg0004b0301" to="#end0004b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0009a0401" to="#end0009a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0011b0101" to="#end0011b0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0012a0401" to="#end0012a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0021a1001" to="#end0021a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0023a0101" to="#end0023a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0031b0401" to="#end0031b0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0032a1001" to="#end0032a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0032b1001" to="#end0032b1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0035b0801" to="#end0035b0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0036b0601" to="#end0036b0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">踈</lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB32435">䟱</g></rdg></app>
<app from="#beg0041b0201" to="#end0041b0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0042b0501" to="#end0042b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0043b1001" to="#end0043b1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">剌</lem><rdg wit="#wit.orig">刺</rdg></app>
<app from="#beg0044a1001" to="#end0044a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">剌</lem><rdg wit="#wit.orig">刺</rdg></app>
<app from="#beg0049a0601" to="#end0049a0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0050a0101" to="#end0050a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0050a0301" to="#end0050a0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0056b0501" to="#end0056b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0056b0601" to="#end0056b0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0057b0901" to="#end0057b0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0060a0401" to="#end0060a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0063a0901" to="#end0063a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0065a0101" to="#end0065a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0072b0701" to="#end0072b0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0076a0201" to="#end0076a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">體相受入</lem><rdg wit="#wit.orig"><unclear/><unclear/><unclear/><unclear/></rdg></app>
<app from="#beg0079b0901" to="#end0079b0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0080a0501" to="#end0080a0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0080b0401" to="#end0080b0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0080b0601" to="#end0080b0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0081a0101" to="#end0081a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0083b0101" to="#end0083b0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0083b0201" to="#end0083b0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0088b0901" to="#end0088b0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0091b0801" to="#end0091b0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0096a0801" to="#end0096a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0096b0401" to="#end0096b0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0099a0201" to="#end0099a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0100b0301" to="#end0100b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0101a0301" to="#end0101a0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0104b0701" to="#end0104b0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0105a0801" to="#end0105a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0108b0101" to="#end0108b0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0108b0401" to="#end0108b0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0109a0701" to="#end0109a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0109a0801" to="#end0109a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0109a0802" to="#end0109a0802"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0112a0701" to="#end0112a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0112b0301" to="#end0112b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0112b0601" to="#end0112b0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0117a0101" to="#end0117a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0117a0301" to="#end0117a0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0117a0501" to="#end0117a0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0117b0501" to="#end0117b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0122a0201" to="#end0122a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0122b0301" to="#end0122b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0122b0701" to="#end0122b0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0123a0401" to="#end0123a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0124b0301" to="#end0124b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0126a0401" to="#end0126a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0003a0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0003a0101">生滅生滅【CB】，生〃滅〃【國圖】</note>
<note n="0004a0601" resp="#resp2" type="add" cb:note_key="D23.0004a06.08" target="#nkr_note_add_0004a0601">文【CB】，攵【國圖】（CBETA 按：「攵」另兼正字，今將「文」草字作正字。）</note>
<note n="0004b0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0004b0301">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0009a0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0009a0401">己【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0011b0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0011b0101">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0012a0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0012a0401">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0021a1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0021a1001">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0023a0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0023a0101">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0031b0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0031b0401">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0032a1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0032a1001">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0032b1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0032b1001">己【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0035b0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0035b0801">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0036b0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0036b0601">踈【CB】，<g ref="#CB32435">䟱</g>【國圖】</note>
<note n="0041b0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0041b0201">己【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0042b0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0042b0501">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0043b1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0043b1001">剌【CB】，刺【國圖】</note>
<note n="0044a1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0044a1001">剌【CB】，刺【國圖】</note>
<note n="0049a0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0049a0601">己【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0050a0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0050a0101">己【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0050a0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0050a0301">己【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0056b0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0056b0501">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0056b0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0056b0601">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0057b0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0057b0901">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0060a0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0060a0401">己【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0063a0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0063a0901">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0065a0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0065a0101">己【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0072b0701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0072b0701">己【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0076a0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0076a0201">體相受入【CB】，<unclear/><unclear/><unclear/><unclear/>【國圖】</note>
<note n="0079b0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0079b0901">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0080a0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0080a0501">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0080b0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0080b0401">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0080b0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0080b0601">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0081a0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0081a0101">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0083b0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0083b0101">己【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0083b0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0083b0201">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0088b0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0088b0901">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0091b0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0091b0801">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0096a0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0096a0801">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0096b0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0096b0401">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0099a0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0099a0201">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0100b0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0100b0301">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0101a0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0101a0301">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0104b0701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0104b0701">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0105a0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0105a0801">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0108b0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0108b0101">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0108b0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0108b0401">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0109a0701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0109a0701">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0109a0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0109a0801">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0109a0802" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0109a0802">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0112a0701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0112a0701">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0112b0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0112b0301">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0112b0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0112b0601">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0117a0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0117a0101">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0117a0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0117a0301">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0117a0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0117a0501">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0117b0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0117b0501">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0122a0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0122a0201">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0122b0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0122b0301">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0122b0701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0122b0701">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0123a0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0123a0401">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0124b0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0124b0301">已【CB】，巳【國圖】</note>
<note n="0126a0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0126a0401">已【CB】，巳【國圖】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>